《玄机与真光》

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第十一章   幸福和痛苦

须知，人类无法避免地要分为幸福和痛苦两种人。而且，有时一人会集幸福与不幸于一身，一个人，一旦他的善行和忠信占了上风，也就是说，精神代替了欲望，那么幸福就代替了痛苦。追随私欲者恰恰相反。
福祸相等的人，仍然期待着幸福。真主说：“行一件善事的人，将得十倍报酬。”（6：106）而且还会增加，上公平秤就是因为这一点。因为谁以他的欲望换来了全部的精神，便无需用公平秤的衡量，因为他不经考算而复活，不经考算进入天园，与此相反者，则不经考算堕入火狱。而他的善功的份量重的则不经考算进入天园。真主说：“善功的份量较重者才是成功的。”（7：8）他的恶行的份量重的，凭借恶的程度受刑罚，如果他有“伊玛尼”（信仰真主）则从火狱中出来进入天园。

我们这里所说的“幸福”和“痛苦”就是“善”和“恶”的意思。两者相互转变。穆圣说：“痛苦者可能会幸福，幸福者可能会痛苦。”一旦善占了上风，它就成为幸福，恶占了上风就是痛苦。而忏悔者、虔诚者、行善者他的痛苦会变成幸福。对所有人来说，幸福和痛苦是永恒的前定。穆圣说：“幸福者在母腹中就是幸福的，痛苦者在母腹中就是痛苦的。”对两个中的任何一个都不能深究，因为深究前定的秘密导致成为“增迪给”（可恶的叛教者）。任何人不允许以前定为借口而放弃善功，说：“我从一开始就被定在永久的痛苦中，善功于我无益”。“的确我是幸福的，恶行无伤于我。”谢赫（长老）已给我们举了“伊比利斯”（邪魔）的例子，当他将对主命违抗，试图转成前定的秘密时，他因背信，被逐出天园。而阿丹当他承认了自己的罪过时，他便获救得到天园。每个穆斯林的“瓦直布”（义务），就是不对前定的秘密思考和参悟，不要因为它而扰乱事务，更可怕的是不要因它而陷入“增迪给”（可恶的叛教者）的泥潭。

而且，虔诚的穆斯林应该相信真主是明哲的，综合人类在现世中所看到的一切情况，如“库夫尔”（背信）、伪信、劣行等。不可怀疑这一哲理，是真主要用它显示他的前定大能和哲理玄机。它拥有巨大秘密，除穆圣外无一人能够洞察。

一部分认知者和真主交言诉机时说：“我的主啊！你是全能的，为所欲为的，是你在我的乃夫西（内心精神意识）中创造了违抗的脾性。”呼唤者（指真主）便呼唤道：“我的仆人啊，这是认主独一的条件，而为仆人的条件是什么呢？”认知者回答说：“我是错误的犯罪的，是自亏的。”呼唤者回答说：“我是饶恕的、原谅的、是怜悯人的。”

而每个信士的职责是应看到善功是真主的成功，恶行源自他自身，甚至是他们记主的拜功。真主说：“敬畏者，当做了丑事，或自欺的时候，记念真主，俱为自己的罪恶而求饶，除真主外，谁能赦宥罪恶呢？”（3：15）

如果奴仆的违抗脾性是针对欲望的。那他是最获利和最成功的，违抗的脾性针对真主的威严，那他同时是亏本和迷误的。的确真主是真正的创造者。

穆圣说的痛苦和幸福在母腹中就已造就。其中心意思就是母亲集中了四大元素并从中产生了强壮的人。四大元素中，土和水是幸福的外露，因为他们在心中是信仰、知识和恭谦的活力与生长素。而火和气恰恰相反，因为他们具有燃烧和死亡之性。真主将这些相反属性的元素集中在一个统一体中。就象把水与火，光明与黑暗集中在云层一样。真主说：“他是以电光昭示你们，以引起你们的恐惧和希望，并兴起密云。”（13：13）有人问本•曼阿孜•热孜“凭什么认主？”他便说：“凭相反属性事物的会聚。”因此，人就成为真理的镜子，宇宙的综合体，宇宙被称为大世界，因为真主亲手亦即凭“征服”和“温和”属性创造了人类，他就必使镜子有浊和清的特征。并使综合体的名称显示出不同于其他事物的属性，如只有“温和”属性创造的像天仙，他们被显示的只是神圣的赞美性。至于只用“征服”的属性创造的像“义比利斯”（邪魔）和他们的子孙，他们显示的只是暴劣性。因此，真主命令“义比利斯”向阿丹跪礼时，他是不服和自大的。当人成了宇宙万物高尚和低贱属性的特殊综合体时，众先知和“奥利雅”（大贤、圣徒）们，在犯罪性上是难免的。
众先知在为圣和差遣后除小罪外，在大罪上是被保护的，具有免罪性。

“奥利雅”们则不是被保护的，不具有免罪性。也有人说“勿里”的贤品完美后在大罪上是被保护的。
谢赫•升格干•班拉汗说：“幸福的标志有五个，心慈、多哭、弃绝尘世、减少奢望、多羞。薄福的标志有五个，坚硬的心、眼神呆板、贪恋尘世、无止境的奢望、寡廉鲜耻。”穆圣说：“幸福的标志有四个，诚实公正、结约而践约、言行一致、诤讼而不谩骂；不幸的标志也有四个，被认为是不忠的、结约而失约、谎言、诤讼时谩骂、不原谅弟兄的过失。”原谅是教门的特殊大事，真主用“原谅”来命令我们的圣人穆罕默德，他说：“你要原谅，要劝导，要避开愚人。”（7：199）“原谅”的命令不仅仅是对圣人而言，而且是对穆圣民众的普遍命令。当命令由君王下达给工作人员时，就是命令式“你干……”。同样这个命令是对这个工作人员及手下的全体城市居民发出，假如工作人员宣告则需要解释，“你要原谅”，其中“你要……”是指用它行事。原谅人的过失，确已仿效了真主“原谅”的属性。真主说：“谁愿饶恕而和解，真主必将报酬谁。”（42：40）

应知，幸福代替痛苦，或痛苦代替幸福，所依只是教育。穆圣说：“每个儿童，他一出生就属伊斯兰教，但他的父母是犹太教、基督教、或是袄教。孩子便随父母的教养而成为犹太教、基督教、或袄教。”这段圣训明证，每一个人，他都面临着幸福或痛苦的抉择，因此不允许纯粹说，这个人是幸福者，不是痛苦者。而应该说，一旦这个人的善战胜了他的恶，他便是幸福的，不然则相反。谁说了与此不同的话，他迷误。因为他已相信，勿需功干和“讨白”就能进天园，或违抗而不进火狱。这是与《古兰经》明方相违背的，因为真主给行善者许约了天园，给背信、举伴、忤逆者许约了火狱。真主说：“行善者自受其益，作恶者自受其害。”

（45：15）“人；今日人人都为自己所做的而受报酬，今日毫无亏枉。”（40：17：）“各人只得享受自己的劳绩。”（53：39）“凡你们为自己而行的善，你们将在真主那里发现其报酬。”（2：10）

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第九章  见主

见主可分为两个方面，一是在后世不通过镜子见到真主之美；二是在现世凭借心的镜子的媒介，用心灵的眼睛见到真主美光的折射，真主说：“他的心没有否认他所见的。“（53：11）穆圣说：“穆民是穆民的镜子”，第一个“穆民”是仆人之心，第二个“穆民”是真主。谁在现世见到真主的属性，在后世就能见到真主无似象无如何的本体。这种说法是出自“奥利雅”的观点。欧麦尔大贤说：“凭主之光，我的心见到了我的主”，阿里大贤说：“我不拜未见之主。”

以上“所见”都是指对真主属性的直观。正好从壁瓮等物中见到太阳之光芒者，他可以据伸延意义说我见到了太阳。真主在他的《古兰经》中对他的属性以光作了比喻，他说：“真主是天地的光明，那盏明灯在一个玻璃罩里，那个玻璃罩仿佛一颗灿烂的明星，那吉祥的橄榄油燃着那盏明灯。”（24：35）有人说“灯台”是信士的心；“明灯”是心之性；它是“鲁海苏力塔尼也”（权威之命），“玻璃”是心之心，由于其明亮，用“光明灿烂”来表述，说明这光亮的质量。他说：“用吉祥的橄榄油燃着的树”，即传授之树，纯正的认主独一信仰来自无媒介的神圣语言。就象传授给穆圣的《古兰经》，其根源属于此类，只是后来为了大众的利益，否定“卡菲尔”（背信者）、伪信者而由伽佰利天仙降示。真主说：“你确已奉到从至睿全知的主降示的《古兰经》。”（27：7）因此穆圣接受“启示”是超先于伽佰利天仙的。真主说：“对你启示的《古兰经》还没完全的时候，你不要急忙诵读。”（20：4）因此伽佰利天仙在登宵之夜是滞后的，他未能从极度眩晕之地（两弓一弦之地）越过。然后真主叙述了“树”，“它不是东方的，也不是西方的。”（20：114）无法用边际，或升或落来称道，它是亘古永恒的，正如真主永恒的本体是不终止的。他的属性同样是永恒的，因属性是本体之光，本体的显现，属性凭他的本体而立。因此“不崇拜未见之主”，除非是从心灵上揭去幔帐，用那个光充满心灵，使灵魂从那个壁瓮上见到真主的属性，因为造化天地的目的是揭示那个隐藏的珠宝。真主在神圣圣训中说：“我是隐藏的珠宝，欲求被认识，我遂造化人类，只为了认我”即为了在尘世认知我的属性。
本体在后世，凭主的意欲，无需通过镜子，可用“性”眼见到，也就是用被称为“纯洁的乳婴”见到。

真主说：“在那日许多面目是光华的，是仰视着他们的主的。”（75：22－23）穆圣说：“我见主具有青年的形象。”其意义是见到了“纯洁的乳婴”即灵魂之镜中，真主以这样的形象显现，因为形式是灵魂之镜，是显现和被显现的媒介，否则真主与形式（镜子）、身体的特性无关。形式即镜子，被见物并非镜子和观镜者，这就是机密的核心，是在属性世界中。因为在本体世界中媒介会被焚化和抹去。在这个世界除真主外，无声无息，穆圣说：“我凭主，我认识了我主。”即从真主之光认识了真主。人性在这个光中是被禁止的。真主在神圣圣训中说：“人是我之秘密，我是人之秘密。”穆圣说：“我源于真主，众信士源自于我。”真主说：“我从我的面光上造化了穆罕默德。”“面”（面容）就是被显在最仁慈和属性中的本体。真主说：“我的怜悯超过了我的恼怒。”真主对他的光穆罕默德说：“我派遣你，只为怜悯众世界。”（21：107）“有一道光明和一部明确的经典，确已从真主降临你们。”（5：15）真主在神圣圣训中说：“要不是你，我不造化万物。”
                                                         

第十章   黑暗与光明的幔帐
真主说：“在今世是盲人者，在后世仍是盲人，而且更加迷误。”（17：22）盲人是指心眼的失明，真主说：“因为肉眼不盲，胸中的心眼去盲了。”（22：46）心眼的失明，其原因是昏聩的幔帐和与真主结约之后的遗忘，昏聩的原因是对真主确实无妄的命令的愚昧无知。愚昧的原因是黑暗的德性占了上风，诸如骄傲、怨恨、嫉妒、吝啬、惊诧、背谈、诽谤、谎言等低贱行为是使人降到最卑贱的原因。因此，要消除这些低贱的德性，以信主独一的磨石，用知识，用明扬，暗藏的功德和修炼来擦亮心镜。直到因信主独一和属性之光获得心灵的复活，从而让他记起原始归宿，并返回向往的真正故里，得到仁慈主的观照，然后升起这黑暗的幔帐，使光明长存，凭借精神之目的锐利目光，让真主属性之光照明，直到光明的幔帐缓缓升起，并让本体之光照亮自身。

应知，心眼有大小之分，小眼凭真主属性之光直观属性的显现，直到品位世界的尽头。大眼凭借唯一的认主之光，在妙世和临近的世界直观本体显现之光。这些境界的获得是在死亡和人性寂灭以前，仆人可凭斩断欲望的程度到达这个世界。

接续真主不是象体态和躯体合一，知识和知识对象合一，理智和被理解的事物合一，想象和被想象的合一那样，而含意是凭借割断非真主的杂念来接续，不是说远近或方位或离合的接续。赞美真主，他隐中有显，露中有藏，明中有暗，谁在今世明白了这一意义，在真主清算前，自己清算了自己，他便是成功者。不然，则接受真主的严厉惩处，如坟坑的磨难、集合场上公平的善恶秤盘、过“隋拉特”桥的考问及以后其他惊恐。

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第六章   对苏菲的解释
他们被称作苏菲，只是因为他们的内心被认主和认知之光净化，所以被称为“塔稍乌夫”（洁净、净化、清澈）之人。或者是因为他们可追溯到“凉棚之人”（穆圣时代住在麦地那圣寺凉棚下的修士。译者按）。或者是因为他们的穿着是羊毛褐子，这种羊毛褐子开始者是绵羊毛，中等修士是山羊毛，最后是补了补丁的。他们内在的境界与外在的情形相辅相成。同样，他们的饮食也是有区别的。经注家说：“初级修士”适合实用各种粗茶淡饭陋衣；修士中的认知者适合享用牛奶。把一般人降至不及他们的品位是圣行。以便任何人不逾越自己的范围，因为他们是在独一真主的御前是第一流的人。

“塔稍乌夫”是由塔乌、刷德、瓦乌、法乌四个字母组成。

“塔乌”取自“讨白”（忏悔）一词，忏悔可分为内外。外表的忏悔，是让身体的各个部位从罪过和劣行回到服从真主上来，从语言的和行为的悖逆回到顺从上来。内在的忏悔，是以明心归于顺服，一旦以高尚的情操克服了低贱的品格，他们便得到了塔乌的品位。

“刷德”取自“清澈”一词，它有两个方面的意义：即“清心”就是指从人性的浑浊上净化心灵，浑浊诸如时时牵心的多吃、多饮、贪睡、多言；还有低贱的意识，诸如贪财、好色、过分宠爱儿女家人等。要从上述的癖性上净化心灵，只有通过传授记念真主，起初高声，直到最后低念。真主说：“只有这等人是信士，当记念真主时，他们内心感觉恐惧。”（8：22）恐惧是心灵从昏聩的沉睡中惊醒，并使心灵磨亮后产生的。在心中铭刻对利、害无为的烙印。穆圣说：“学者在刻画，知者在抹除。”而“净性”是远离一切非真主的杂念，内心深处常川赞念独一真主的美名，以获得真主的喜爱。而一旦获得了明心见性，则达到了刷德的品位。

“瓦乌”取自“亲近”一词，它是明心见性的上层建筑。真主说：“真的，真主的朋友，将来没有恐惧，也不忧愁，他们在今后现世都有喜讯。”（10：62）亲近的结局是对真主属性的仿效，正如穆圣所说：“你们应模仿真主的属性，脱去人性之衣后，穿上真主属性之衣。”真主说：“如果我喜欢我的一个仆人，我便是他之所听、所观、所言和手足，他凭我而听、凭我而言、凭我而触、凭我而行走。”去除了非真主的杂念，真主说：“真理已来临了，虚妄已消灭了，虚妄确是易灭的。”（17：81）此时，“瓦乌”的品位已经达到。

“法乌”取自“寂灭”（凡那）一词，即在主中的“寂灭”。即泯灭人性，久存神性，不灭不变的便是真主。因此，寂灭的仆人与永存的真主和他的喜悦同在，寂灭的心灵与永存的“性”同在等等。真主说：“除他的本体外，万物都要毁灭。”（28：88）他的喜悦可以解释成为他的面份和他的喜悦而奉献的善功，而使被喜者与喜悦者同在。善功的结果是人的本质，即被称为“纯洁的乳婴”的复活。真主说：“良言将为他所知，他升高善行。”（35：10）一切善功，若不是因为取真主之喜，那它就是举伴。而功干者便遭毁灭。而一旦完成“寂灭”就是在近主的境界中永存，如真主说：“在全能的主那里，得居一个如意的地位。”（54：55）这地位就是众先知和“勿里”们（大贤、圣徒）在近主境界中的品位。真主说：“真主同诚实者在一起。”

新生者一旦与固有者相接交，新生者便不复存在。诗人说：
（真主的）本体和行为的属性是固有而受保护并不消失的。

一旦贫穷完成，修士就和真主永远同在，真主说：“信道而且行善者，是乐园的居民。他们将永居其中。”（2：82）“真主是与坚忍者同在的。”（2：250）
                                                   
第七章   记主（迪克尔）

教导记主者说：“当记念真主。”（2：200）“你当多多记念真主，以便成功。”（8：45）穆圣说：“最优越的记主词就是我和我的前代圣人们说的：万物非主，唯有真主安拉。每种功修都有特殊的品位，或可高扬或是隐藏。”
首先是引导他们用舌肉记主，然后是意识（或意念乃夫西）的记主，其次是心的记主，第四是灵魂的记主，第五是性的记主，第六是隐秘的记主，第七是隐秘中最隐秘的记主。
舌肉的记主好象用舌肉提醒心，不要忘记记主。
意念（乃夫西）的记主是不用声音和文字的记主，但可听到感觉和内在的活动。
心的记主，内心深处常思主的尊严和美。
灵魂的记主，其结果是大见真主属性之光的显现。
性的记主，是为了揭示真主的机密，而对自己意念的修正。

隐秘的记主，是在“全能的主那里，得居一个如意的地位。”（54：55）中直视真主的美光。
隐秘之最隐秘的记主，它便是确定无疑地见到真理。除真主外任何人不能洞察。真主说：“真主的确知道秘密和更隐微的事情。”（20：7）这是一切知识的顶峰，也是所有目的的终点。

须知，最完整的灵魂便是“纯洁的乳婴”，它比一切灵魂都精微，这一精微之物，通过若干阶段召人于主道。部分大学者说：“这一灵魂不是任何人都具有的，而是特殊人才能具备的。”

真主说：“他依自己的决定发出的启示，授予他意欲的仆人。”（40：15）这个灵魂在大能前定的世界中是长存的，在确实无妄的世界中是常见的，他所注视到的只是真主。

穆圣说：“尘世是后世之人的禁区，后世是尘世之人的禁区。对于真主的人来说，它两个都是禁区。”真主的人，就是“纯洁的乳婴”。接续真主的方法是在端庄的大道上，让身体昼夜坚守教规。长久地坚持记主，无论是秘密的还是公开的。因持之以恒是修道者的天命。真主说：“当你们完成拜功的时候，你们应站着、坐着、躺着记念真主。他们参悟天地的创造。”（3：103）
                                                                 
第八章  记主的条件
记主者必须有完美的小净，用猛烈地击打和强劲的声音记赞，直到在记主者的内部获得记主之光，使他的心因这个光的活力而得永活。真主说：“他们在乐园中，除初次的死亡外，不再尝死的滋味。”（44：56）穆圣说：“信士不会死，他们只是从幻境迁移到永存的境界。”“先知和奥利雅在他们的坟墓中礼拜，就象在他们的住宅中礼拜一样。”即他们与真主密谈，礼拜不是外在意义上的立站、鞠躬、跪坐、叩头的礼拜。而是为众仆人求饶，求主赐予真知。
知者受到真主的尊重，是因活的心灵的广泛诉机。这就是穆圣说的“信士不死”。穆圣说：“我的眼睛在睡眠，但我的心却未睡”，“谁在求学中死亡，真主会在他的坟墓中派遣两个天仙，教授他认知的学问。”“有多少人在无知中死去，但从坟墓中却是以学者复活起来”，“有多少人是在饱学中死去，但后世复活起来时却是愚昧无知者，或是愚腐和可怜者。”真主说：“你们在尘世生活中，已将你们的福份消尽享完，今日你应受凌辱的刑罚。”（46：20）
穆圣说：“功干唯凭举意，良善的举意胜于他的功干，不良的举念则坏于他的功干。”建立在正确之上的东西是正确的，建立在错误之上的东西是错误的。真主说：“谁欲得后世的收获，我就增加谁的收获，谁欲得今世的收获，我就给谁一点今世的收获。他在后世没有份儿。”（42：20）在生命未失去前的尘世中，从传授者那里寻求心的复活是应尽的义务（瓦直布）。今世是后世的播种之地，在这个地中未下种者，后世就无收成，意思是在广阔的身心大地上播种。

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第五章  忏悔和传授
须知前面提到的诸品位，只有通过虔敬的“讨白”（忏悔、悔罪）和从他的传授者那里的传授方能获得。真主说：“他们是更宜于敬畏辞的，是应受敬畏辞的。”（48：26）这个敬畏辞就是“万物非主，唯有真主安拉）的清真言，但条件是从已纯洁了除真主外的杂念，有敬畏心灵的那儿所获得，而不是从一般人口中听到的，虽然它的字面是一致的，但意义却是不同的。因为一旦从已复活的心灵那儿得到认主的种子，获得者的心灵也会复活，而这个种子也会是完美的，未成熟的种子是不发芽的。

因此，真主把认主独一的清真言下降在《古兰经》的两个地方。一处是在言辞上有明显的对比性，真主说：“有人对他们说，‘除真主外，绝无应受崇拜的，’他们就妄自尊大。”(37:35)这是针对普通人而言的。另一处与真知相联系，真主说：“你应当知道，除真主外，绝无应受拜的，你应当为你的过失而求饶，并应当为众信男和众信女而求饶。”（47：19）这便是传授，因为这节光辉的经文是专门下降给特殊者的。《教乘的花园》中说：“第一个希望从穆圣跟前得到最近、最优越、最易行的道路者是阿里，穆圣随即在等待‘启示’的到来，伽佰利天仙便降到地面，给穆圣传授了这个‘克里曼’（清真言）三遍。穆圣按伽佰利天仙所说，念了三遍。然后穆圣把它传给了阿里，再由阿里传给了众圣门弟子。”

穆圣说：“确实应从小直哈迪（圣战）回到大直哈迪”。其意是与“乃夫西”(欲望)作战。穆圣说：“对大部分人来说胸中的“乃夫西”（欲望）是最大的敌人，你只有从本身中克服了这些可恶的教唆和诱惑的欲望，才能获得真主的喜爱。”要肃清这些下贱的兽性和德性，如多吃多饮、贪睡、好玩等；以及野蛮的品格，如暴怒、谩骂、打人、欺人等；和邪魔的作为，如骄傲、惊异、嫉妒、怀恨以及心身的其它劣行。一旦对这些劣性纯净了，那就是对罪恶的根本性纯洁，从而成为洁净者和悔悟之人。真主说：“真主的确喜爱悔罪的人，的确喜爱洁净的人。”（2：22）

如果悔罪者，仅仅是对罪恶的表面忏悔，那他的悔罪便是伪装的，的确他不能包括在这段经文中，虽然他是忏悔者，但他不是真心的悔罪。“悔罪的人”一词是张大名词指的是那些特殊的“讨白”（忏悔）者。悔罪仅仅是对罪恶的表面忏悔，那就象是除草一样，只是截断了草尖，而没有根除，遇到相应的环境生长会更加繁茂。而对罪恶和低贱的脾性的真心忏悔，就象是对草的根除一样，拔根后无疑它不再生长。

因此传授的“讨白”（忏悔），是从被传授者的心中割断除真主以外的杂念的工具。因为不砍掉苦树，甜树岂能到位。“有心智的人，请你们参悟，但愿你们成功和达到目的。”真主说：“他准许众仆悔过，他饶恕一切罪恶。”（42：25）“悔过而且行善者，确已转向真主。”（25：71）那些人真主会将他们的恶转成善。

忏悔有两种，即普通人与特殊人的忏悔。普通人的忏悔，凭借记念真主、努力奋斗，致力自我修养，从违抗回到顺从，从卑贱返回高尚，从火狱回到天园，从身体的安逸，回到精神的苦修。

特殊人的忏悔，是在上述的忏悔之后，从清廉的佳行回到认主，从诸品世界返回到近主境界，从物质的情趣返回到精神的享受，放弃一切非真主的杂念和恶习，用定信之目见到真主。

上述提到的一切都是身体的作为，身体的作为是一种罪恶，穆圣得到启示：“你的浊体是罪恶，它不能与别的罪相比。”一些宗教大家说：“清廉者的佳行是近主者的罪恶。”因此穆圣说：“每天向主祈恕一百次。”真主说：“你应当为你的过失而求恕。”（40：55）因为你的浊体本身就是罪恶。

这才是归向，从非真主的杂念回到真主，在后世踏入近主的阶梯，见到真主的本体。穆圣说：“真主有若干仆从，他们的身体在尘世，而他们的心在宝座之下。”

确实，在尘世不可能见到真主的本体，但在心灵的镜子中可见到真主的属性。欧麦尔大贤说：“凭我主之光，我的心见到了我的主。”“心”是反射真主之美的镜子。《米尔刷德》（《归真要道》）经中诗云：
镜核是君王之美
两面都是该镜之幕

这种见主只有依靠连续不断地从前辈们那里接受了真主的谢赫的口传心授来获得。然后凭借主命和穆圣的中介再过来完善残缺者。

的确，“奥利雅”（大贤、圣徒）是派遣给特殊者的，而不是普通人的，他与圣人的区别是，圣人是派给普通人和特殊者的，他能独立行教。“勿里”导师（大贤、圣徒、引导者）仅仅是派给特殊者的。他不能独立行教和开掘，而只有依附于圣人所行之教。假如他声称独立行教则是“库夫尔”（背信、叛教）。就象穆圣所说：“我的教民中的学者，象以色列民族的先知一样。”因为他们是圣人教门的遵循者。他们振兴了他的宗教，坚固了他的宗教并使其一尘不变。这个“民众的学者”指的是“奥利雅”，他们被派给特殊者，是为了振兴教门，坚固诚信，强调遵行。纯洁教法教律。

心是认知主的地方，他们传授着穆圣的知识。如在穆圣时代的那些住　圣寺凉棚下的修士，穆圣登霄的秘密未公于众人之前，他们中间就流传这一重大事件。“勿里”承担着圣人的贤品，它是圣品的一部分，对圣人是忠诚的。“勿里”并不是指所有具有外在的知识的人，因为他不但是圣品继承人，而且出自拥有血缘关系的人。

最完善的继承人就是具有儿子的身份，因为他是最亲近于被继承人的。儿子是父亲内外之性的体现者。因此，穆圣说：“知识是隐藏之宝，只有真主的学者能认知。”当他们公开自己的知识，尊贵者便不否认，这便是在登霄夜寄放于圣人内心深处的秘密，除向最亲近的圣门弟子和住圣寺凉棚下的修士们透露外，未向任何一个普通人公开。托这一秘密之福，使教法延续到世界的末日。

内在的知识导人了了解这一机密，其它学问都是这一机密的外皮。

而具外在知识的学者，是列圣的继承者，但他们中一部分等于旁系亲属，一部分相当于直系亲属，他们承载着以善言导人于主道的表面知识。从阿里的谱系真传实授的长老们却站在知识的大门上用知识的底蕴以哲理召人于主道。

真主说：“你应凭借智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论，你的主的确知道谁是背离他的正道的，他的确知道谁是背离他的正道的。”（16：25）学者和修士的话在根本上是一致的，在枝节上是有分歧的。天经中包含的这三层意思，都由穆圣集于一身。它可分为三个部分，第一部分是“哈里”（当用）的学问，它是他的核心，是给于男儿的，男儿以它为志向，穆圣说：“男人的志向就是‘力拔山兮’”所谓“山”就是指心灵的坚硬，真主说：“谁禀赋智慧，谁确已获得许多福利。”（2：29）

第二部分，这个核心的外壳，给于了外在知识的学者，它就是善言的训谕，和命人干善，止人干歹。穆圣说：“学者用知识和礼节来劝谕，愚人用打和怒来训人。”

第三部分是外壳的外壳，它是给于君主的，就是表面的公正和执政的美名，如天经所说：“你应当以最优美的态度与人辩论。”（16：125）他们具有外在的威严和捍卫宗教制度的权威，他们犹如核桃的绿皮，而外在知识的学者作用就象是核桃的红皮，内在知识的学者就象核桃的内仁。穆圣说：“你们应与学者同座，倾听他们的哲言。”的确真主用智慧之光复活人的心灵，就象用雨水复活干涸的大地一样。穆圣说：“智慧之语是智者的遗失，无论在何处发现都应拾取。”普通人口中的智慧之言有许多层次，是从保护的仙牌即色世中降下的。而接续真主者口中的智慧之言，是从临近的世界不借任何媒介，凭神圣之言从最大的仙牌上降下的。

所有的事情返回于他的原始归宿，因此，为了心灵的复活向传授者要求传授是天命，正如穆圣指出：“求知是一切穆斯林男女的天职。”这里的“求知”是指近主和认知的知识。至于其它的表象知识，却不需要，除非有助于履行主命，如功修中的各种法规知识。安萨里说：
“心灵的生命是知识，你应积累，
心灵的死亡是愚昧，你应远避，
最佳的川资是敬畏，你应预备，
死亡的劝戒对你足矣，你应接受劝戒。
真主的喜欢是让他的仆人越到临近的境界，而不注重其余的诸境界。真主说：“你说：‘我不为这部经典向你们索取报酬.’”(6:90)除非对近主的向往。有一说“除非近主的知识。”

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第四章    知识的种类

外在的知识有十二门艺术，内在的知识也有十二门艺术。根据天赋的不同，在普通人和特殊人之间将其分了类。它可概括为四个门类。第一门类，明扬的教乘知识；即天命、主禁以及其它的教律；第二门类是内隐的道乘知识；第三门类是更隐秘的真乘知识；第四门类是最内隐的超乘知识。必须追求各类学问。

穆圣说：“教乘是树，道乘是枝，真乘是叶，超乘是果。”《古兰》则包括这全部门类，即用明喻、暗示及诠释和引伸。《大全》的作者说：“太伏西尔”(对《古兰经》明确节文的注解)是属于普通人的，而“太饿位里”（对《古兰经》隐微节文的注解）是属于特殊人的，因他们是知识坚固的学者，坚固的意思是牢固，坚定和知识精湛，就象根植在大地上的坚固的椰枣树，其枝延伸到天空，而这一坚固是在明心之后的种植于心核中的“清真言”（万物非主，唯有真主安拉）育出的结果。真主说：“一句良言，好比一棵优良的树，其根低是深固的，其枝条高耸入云。”（14：24）“在今世和后世，真主以坚固的言辞使信道者坚信。”(14:21)按一种解释法，经文中“知识坚固者”同真主是同位语。《古兰经大注》的编者说：“假如这道门被打开，那么所有的隐秘之门就会开启。”然后是遵行主命主禁。在四个领域（教乘、道乘、真乘、超乘，译者按）的每一领域中与人性的私欲相对抗。

其次“乃夫西”（欲望）在教乘中教唆人违背教法；在道乘的领域中教唆人混淆是非，如：公然伪称自己是圣人，或“勿里”（大贤、圣徒）；而在真乘领域里则是隐藏于光明中的举伴，如伪称自己是主宰，真主说：“你告诉我吧，以私欲为其神灵者，你能做他的监护者吗？”（25：43）；而在超乘境界中邪魔不能进入，除真主外，“乃夫西”（欲望）和天仙都会在其中被焚化，伽佰利天仙说：“即使一只蚂蚁靠近，也会被焚化。”

仆人只有摆脱违抗的罪恶才成为虔诚者。正如真主所说：“他说：‘我的主啊！你已判定我是迷误，所以我誓必在大地上以罪恶诱惑他们，我必定要使他们一同迷误，除非他们中你所选拔的。’”（15：39－40）因为不虔诚者就不能接续超乘境界，因为具有差异的人性是无法消没的，唯有真宰的本体现显；愚昧难除，唯凭认识真体。

真主不凭任何媒介向他传授属于主的知识，以便借主的介绍，他得到认识，借主的教导，他向主顶礼膜拜。如同“黑孜尔”（永存于世的一位先知）一样。此刻他会见到神灵，见到穆圣，会告诉他的始终，列圣会向他以永久的近主报喜。

真主说：“凡服从真主和使者的人，都与真主所护佑的众先知、忠信的人、诚笃的人、善良的人同在，这等人是很好的伙伴。”（4：79）

谁未接续这个学问，就不是真知的学者，既使读过千本万卷书，他也不能到于命位。据知识表层履行的身体功干，其报酬仅仅是天园而已。那里会射出属性的反照。

学者不能仅凭外在知识，进入神圣禁地和近主的境界。因为他是鸟般飞行的学者，鸟只能用双翼飞，仆人只有凭借遵行内外知识，才能到达这个境界。真主在神圣圣训中说：“我的仆人啊！如果你们要进入我的禁地，要勿视现象，本质，色世等诸世界，因为现象世界，是学者的邪摩。谁喜欢了其中的一个，便会从真主跟前被驱逐。”即从近主的品位中被逐出，但不是从其余诸品中的驱逐。他们追求近主，却无法到达。因为他们的希望是无法实现的奢望，他们只拥有一只翅膀。而近主者则有眼未曾见，耳未曾听，心未曾思的享受，即近主的天园，这座天园中，既无仙女，也无宫殿。

对于人类来说，应该认识个人的能力，切莫自不量力，大贤阿里说：“真主慈悯一个人，就让他认识自己的能力，不超越能力范围，让他应守护好自己的言行，不虚度他的生命。”

对于学者来说，他应尽量获得人的真正实质即被称为“纯洁的乳婴”，用常川诵念独一真主的美名来哺育他，并从身体的境界中摆脱出来，到达精神境界，即“性灵”的境界，其中除真主之外，无有别人，它就象光的原野，无边无际。“纯洁的乳婴”飞行其中，直观到惊异和离奇的景象，但对外界不能传递其中有关他的任何信息。这是认主独一者在自我意识消失后的品位，在见主的美丽时刻，自己没有明显的存在。就象太阳当空时不能看到自己的影子一样，无疑面对真主之美，见主者看不到万物和自己，在他的意识中过于迷惘和慌乱。

尔萨圣人说：“如果人升华到诸天的本质，甚至说象生育两次，就象是鸟两次生育一样”（鸟生蛋是一次生育，蛋孵出小鸟是一次生育。译者按）。其含意是：人的第二次生育是人的天赋本质中生出精神的“纯洁的乳婴”。它就是“人性”。那么它的存在和受孕是教乘和超乘知识的结合，因为生育是男女交合的结果。真主说：“我确已用混合的精液创造人，并加以试验。”（76：2）这个含义是指在从物质之海过渡到精神的海底，比起精神世界来说，众世界莫过是沧海一粟而已。精神知识和神圣的学问无声无息的流溢。

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   第一章  原始归宿与人类的回归

人分两类，形体之人，精神之人。形体之人为普通人，而精神之人为特殊人。

普通人，由于对教乘、道乘、真乘的知行结合，回归的归宿是诸多的品级。穆圣说：“大智慧是在不沽名钓誉地修行中认识真理。”品级有三个层次，第一，是形体世界的天园，即“曼饿旺的天园”（永住的天园）；第二，是本质世界中的天园，即“南伊木的天园”（极乐的天园）；第三，是妙世中的天园，即“菲冉道斯的天园”（伊殿园），这些是体形的享受。形体只有借三种知识可达到这一世界，即教乘、道乘、真乘。穆圣说：“大智慧是认识真理，遵循真理，鉴别虚伪，离弃虚伪。”穆圣说：“主啊，求你让我把真理看出是真理，并遵从它，让我把虚伪看出是虚伪并远离它。”他还说：“谁认识了他的本身及他的造化者，他就认知了他的化育之主，并追随他。”

特殊的人的回归，接近和亲近，是由于他超乘的知识，即认主独一而回归于妙世临近的世界中。这个世界在现世生活当中，由人的长期习惯建筑，不管人是睡还是醒，而且当他睡眠时心却寻找机会前往他的原始归宿。回归要么是整体回归，要么是局部的回归。真主说：“人们到了亡的时候，真主将他们和灵魂取去；尚未到死期的人们，当他们睡眠的时候，真主将他们的灵魂取去；他已判决其死亡者，他扣留他们的灵魂；他未判决其死亡者，便将他们的灵魂放回到一定期，对于能思维的民众，此中确有许多迹象。”(39:41)因此穆圣说了：“学者的睡眠，强于愚人的干功。”那是由于认主独一之光使心灵复活，隐秘之舌，无声无息地常川诵念独一主的美名的结果。真主在神圣圣训中说：“人类是我的机密，我是对他们的机密。”“内在知识是我的机密中的机密，我将其置放于我的仆人的心中，除我外任何人不能了解它。”“我被我的仆人猜测着，而当他们记念我时，我却与他同在，当他在内心记念我时，我就在内心记念他，当他全身心地记念我时，我将更充分地顾念他。”这里指的是具有人的本质的人加上参悟的学问，穆圣说：“一时的参悟强于一千年的干功。”其中应该强调的是，谁在分枝细节中参悟，他一时的参悟强于一年的干功；谁在他必定功干的认知中参悟，他一时的参悟强于七十年的干功；谁在认知了真主中参悟，他一时的参悟强于千年的干功。谢赫•阿布杜拉诗云：

记念吧！记念！真到灵感降临，
饮成千上万眼泉水，直到沉醉。
认主学是认主独一的知识，
认知者可借它获得认主、喜主的机遇。
结果他能凭着灵魂的双翅飞抵近主的境地。

隐士步行入天园，
知者飞临近主前。

四联诗云：
爱人心中有一对俊目，
能见众人之所不睹。
她有一双无羽的美翅，
飞抵诸世养主的宫宇。
这种飞行是在认知者的内心进行，识者便是真人，是真主所喜者，是他的宠儿和新娘。艾布•也宰地•布斯塔米说：“真主的人，是真主的新娘。”另据传述，真主的奥利雅（大贤）是真主的新娘，除他们的至亲外，谁也不认识这些新娘，他们淹没在人群中，除真主外任何人见不到他们。真主在神圣圣训中说：“奥利雅（大贤、圣徒）在我的拱形帐下，除我之外谁也不认识他们。”在表面上人们只能看到新娘的装饰。耶哈牙•本•曼阿致•热孜说：“勿里（大贤、圣徒）是大地中真主的香草，诚实者可闻其香味。”其香浸透于他们的心扉，并渴望凭此香味达于他们的毛俩（主人），以便由于“凡那”（自身的寂灭），而按他们的各自伦理道德的程度增加他们的功修，因为越临近真主，就更增进“凡那”（自身的寂灭）勿里（大贤、圣徒）在他们的状况中是“凡那”之人，永存是在见主之中，他自身没有自由，除真主外，他不与任何物同处，他拥有“克拉曼提”（奇迹）却对此严守机密，也见不到倡扬，的确张扬神迹是“库夫尔”（背信）。《米尔刷德》―――《归真要道》中说：“奇迹之人（拥有奇迹者）他们全部是被遮蔽的”、“奇迹是男人的月经”（难以启齿的事―――译者按）。“勿里”（大贤、圣徒）有一千个品级，第一级层就是奇迹之门，谁越过了它就获得其它品级，否则将一无所得。
                                                               
  第二章
对“我确已把人造成具有最美的形态然后我使他变成最卑劣的”经文的解释（95：4－5）
真主于妙世以最优美的形态创造了神圣之命，而后，为了增加人性和临近“在全能主那里得居一个诚实的品位。”（54：55）而把它降至最低的品位，它就是奥利雅（大贤、圣徒）、和先知的品位。首先他伴随着认主的种子但返回到色世，寄放于色世之光，穿上外套，如此又到达形体世界，然后给他造化了元素衣服，以便让它阻止形体世界的燃烧，即怕燃烧这一浊体，基于它的色世衣服，将其称为“鲁海苏力塔尼”（权威之命）；基于它的本质之服将其称为“鲁海希拉尼也和勒瓦尼也”（行进和传动之命）；并由于其物质之服把它称为“鲁海直斯玛尼也”（身体之命）。它来到最低层的目的是为了通过心和身体为媒介获得进一步地近主和增加品位。便于在心田上栽种认主的种子，长出认主的大树，使其根植于幸福沃土，其上结出认主的果实。心田中栽下教乘的种子，长出教乘的大树，结出诸品的果实。真主命令诸命进入身体，并给他们每一个划定位置，身体之命在肉与血之身躯中，神圣精神之位在“性”中。每一个命都有存在的寓所，以及裨益和明暗不会亏本。生意将决营生，“他们指望永不亏本的生意”。每个人必须懂得在本身中同它交往。因为体中存在的，就是挂在脖项上的。真主说：“难道他不知道吗？当坟中的配骨被揭发，胸中的秘密被显示的时候”。（100：9－10）“我使每个人的行为附着在他的脖子上”。（17：13）
                                      
第三章     诸命在身体中的位置和归宿
“鲁海直斯玛尼也”（身体之命）的位置在胸膛外部的肢体。它的作用对象是教乘，它的交往是遵行天命的功干，即遵行真主所命的表面的法规，而不举伴。“故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主同样的崇拜。”（18：110）的确真主是庄重的，他喜欢不沽名钓誉、不为现实取利的工作。圣贤之品是顿悟和大见自始至终是现象世界从地下到天上的事。同样，自然界的诸多神迹也来自修行的品位，诸如：水面行走，空中飞行如履平地，远听遐观、窥探胸秘等等。而后世的收获便是天园、仙女、宫殿、长生不老的童侍，各种饮料以及其它天园的享受。其归宿是“曼饿旺”（永住的天园）。
“鲁海勒瓦尼也”（传述之命），其位置在心，它的作用对象是道乘的知识，并忙于从事诵念真主的四个名字。首先是无声无息地诵念固有名字中的十二个名字（即“安拉”，下文有详解，译者按），真主说：“［你说］你们可以称他为真主，也可称他为至仁主。因为他有许多极优美的名号，你们无论用什么名号称呼他，［都是很好的］”（17：110）“真主有许多极美的名号，故你们要用那些呼吁他”（7：180）这是指示各尊名都有其部位。这是内学，认识是由认主独一的尊名带来的结果。穆圣说：“的确真主有九十九个美名，谁数清它便进天园。”“字字学习千遍重复，计算真主的美名。”意思是用它装饰自己，仿效他的品格。这十二个尊名是根据“俩依俩汗，印兰拉亥”（万物非主，唯有真主安拉）的字母数字而成为所有尊名的基础。真主给这十二个字母在心脏的各个角落中的部位确定了特殊的名称，每个世界三个名字真主用坚固爱主者的心，真主说：“在今世和后世，真主以坚固的言词使信道者坚信。”（14：27）降给他们和睦和安宁，真主把认主之树的根坚固在七层大地的底层，其枝伸向天空直至宝座之上。真主说：“好比一棵优良的树，其根底深固的，其枝条高耸入云”。（14：24）心灵之生命的收获是在本质世界见视，诸如眼见精灵及其同伙，精灵之光，天仙。同样通过无声无息地诵念主名能用舌道出隐秘。在来世他的归宿是“南伊木”（极乐）的天园，即第二层天园。
“鲁海苏力塔尼也”（权威之命）的位置是核心，它的作用对象是真乘，他的交往是通过舌常川不息诵念四个名字。穆圣说：“知识有两种，一种是用语言表述的，这是真主对众生的明证，另一种是心灵的知识，这是益于人的知识，因为知识的益处更多是在这个领域中。”“古兰经有表里之含义”，“真主下降的古兰有十二个隐含，而每一深层隐含，则多一份裨益，因为他是古兰的精髓。”
真主的十二个尊名迎合穆萨圣人用棍击出的十二眼涌泉。真主说:“当时穆萨替他的家族祈水，我说：‘你用手杖打那磐石吧’。十二道涌泉，就从那磐石里涌出来”。（2：60）每伙人都知道了自己的饮水之地，确实每个人的知识，都是他们的饮料。外在的知识就象是从天而降所聚积的雨水，内在知识就象是本源的泉水，它当然比前者益处更大，真主说：“他们有一种迹象：已死的大地，我使它复活，我使它生长粮食，以作他们的食品。”（36：33）真主从宏观大地上生长出粮食，给灵性的动物以力量；从内心的土地上长出粮食，它是灵魂诸命的力量。穆圣说：“谁对真主虔敬四十清晨，智慧之泉会喷涌于他心中，显现于舌上。”而他的收获则是见到真主之美的反照。真主说：“他的心没有否认他所见的。”(53:21)穆圣说：“穆民是穆民的镜子。”这句话中的第一个“穆民”是信士的虔敬之心；第二个“穆民”就是真主，《古兰》中说：“他是安拉，……他大权在握，神圣的纯洁。”（59：22林松译文）刷亥班•穆拉迪诗云：
镜子的内核是君王的美颜，
它的两面都是镜子的表面。
因此这一伙人是第三层天园，即“菲尔道斯”天园的居民。
神圣之命（又译神圣精神），其益在“性”中，真主说：“人是我之性，我是人之性。”它的行装是超乘知识，亦即认主的知识，它的交往是常川不息地用“性舌”无声无息地诵念“讨亥迪”（认主学）后四个名字。真主说：“如果你高声说话，那么真主的确知道秘密的和更隐微的事情。”（20：7）最隐秘的除真主外，无人觉察。而它的收获，便是“纯洁乳婴”的出现，和对真主的大见与顿悟。并凭借性灵之目看见无如何无似象的真主的面容，“在那日许多面容是光华的。”（75：22）真主说：“任何物不似象他，他确是全聪、确是全明的。”（42：11）当人达到他见主的目的后，由于理性的局限和心智的慌乱，会情不自禁地乱说，但他却绝对无能告诉见主的情形，因为真主是超绝于比拟的。一旦把这个信息传达给学者们，他们就应该从知识的层次上理解这一切，向往他的真境，朝向至高的境界，全力奔向近主的知识，及认知独一本体的境界，而不要否认和反驳这些话语。

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著者序
这本小册子是应一部分学生的要求而整理汇编的，目的是为了他们及其他需求者的愿望，书名定为《玄机与真光》。其中还为了符合一些修身养性之士的要求，对教乘、道乘、真乘的论述涉及较多。它包括一个前言和二十四章正文，章数是根据清真言：“万物非主，只有真主安拉，穆罕默德是真主安拉的钦差”的24个阿文数字结合昼夜24小时的数字而编排的。

前言部分，解释了创造的起始；第二章阐明了返朴归真；第三部分是人返回于最低劣的境界；第四部分诸命在人体中的位置；第五部分忏悔与传授；第六部分是修道之人；第七部分是记主；第八部分是“齐克尔”记主的条件；第九部分解释见主；第十部分光明和黑暗的幔帐；第十一部分幸福与痛苦；第十二部分解释贫穷者；第十三部分教乘与道乘的洁净；第十四部分教乘与道乘的拜功；第十五部分认知者在精神世界中的洁净；第十六部分教乘与道乘的天课；第十七部分教乘与道乘的斋戒；第十八部分教乘与道乘的朝觐；第十九部分直觉与明心；第二十部分静隐与索居；第二十一部分隐居的返回；第二十二部分梦境的解析与圣行；第二十三部分真假修道人士的区别；第二十四部分结束语。
托靠真主，襄助成功。

前　　言
创造起始

愿真主赐你他之所爱，须知，造化之初，真主首选从他的美光上创造了穆罕默德之命真主说：“我从我的光上创造了穆罕默德之命。”穆圣说：“真主首创了我之命，我之光、仙笔、智慧。”以上所谓“命”、“光”、“仙笔”、“智慧”，其主旨其实是一个事物，即“穆罕默德之本质”。称它为“光”是因为它廓清了重重黑暗，真主说：“有一道光明和一部明确的经典，确已从真主降临你们。”（5：15）；称它为“智慧”，是因为它构成了所有知识的载体；称它为“仙笔”，是因为它是传送知识的机因，就像知识必须有文字中介一样。穆罕默德之命是宇宙之精髓，万物之起始根源。穆圣说：“我源自真主，穆民（信士）源自我。”

在此经过了四千年，真主又从穆罕默德之命的眼睛上创造了“宝座”及其它所有物性，然后又把这些生物之命，归于低中至低，真主说：“我确已把人造成具有最美的形态，然后我使他变成卑劣的”（95：4－5）经文的意思是：首先从妙世把他降到了色世，真主给他们在两个禁地之间穿上色世的外套，他就是权威之命，因此外套又把他们降到本质世界，又给他们套上本质之光，它就是精神之命，然后又把他们降于形体世界，又给他们披上形体之光，就是形体之命。然后真主就从形体之命创造了所有实体。真主说：“我从大地创造你们，我使你们复返于大地，我再一次使你们从大地复活。”（22：55）然后真主命令所有命进入了实体，真主说：“并将他的精神吹在他的实体中。”（32：9）当灵魂触体，身体便有了知觉，却忘记了与真主所结的盟约，那日真主说：“我难道不是你们的养主吗？”他们说：“是的。”他们未能回到原始的归宿。仁慈的真主疼爱他们，用下降天经的方式向他们提示这一原始归宿。正如真主指出“提醒他们记住真主的日子。”（2：203）所谓“日子”就是一切灵魂曾与真主接续的日子。列圣奔着这个警示来到世界，而后相继离去，却只有少数人接受教诲，并渴望返归这一原始归宿。因此，最终的使命便聚集在了穆罕默德之大命。

穆圣是封印的使者，是迷误的引导者，真主把他派给那些昏愦之人，从而开启他们沉睡的双眼；号召他们归于真主，并接续他，相遇他的永久美丽，真主说：“你说，这是我的道，我号召人们信仰真主，我和随从我的人，都是依据明证的。”（12：108）穆圣说：“我的门弟子就象群星，无论仿效认主，你们都能得正道。”

明证来自灵魂之目，在奥利雅（先知、圣徒）的心灵中开启，明证不能凭借表象知识来获得，而是以内在神圣知识获得。真主说：“我已把从我这里出发的知识传授他”。（18：65）因此，人应该授受具有妙世体验的明师的亲传，依靠明心见性者睁开这只慧眼。

穆民弟兄啊！请注意，赶快用虔诚的忏悔（讨白）向你的养主祈求饶恕，真主说：“们当争先趋赴从你们的主发出的赦宥，和那与天地同宽的，已为敬畏者预备好的乐园。”（3：133）赶快进入道吧！同这个精神商队一起归于你们的养主，也就是寻找一条近主的捷径，没有朋友伴你走向那个世界。而我们来到这个朽杯、肮脏的现世不是因为要长居于此，更不要因为饮食而屈从于恶劣的私欲。你们的圣人替你们忧心忡忡地等待着。正如穆圣所言：“我为我世界末期的教生而焦虑。”
降于我们的知识有两份。
表象与内在的学问。

所谓表象与内在是指教乘和真乘，教乘是我们外在的事，认知是我们内在的事，内外结合，教乘、道乘并行，才能产生真乘的学问。就象果树，枝盛叶茂，才能结果，真主说：“他曾任两海相交而汇合，两海之间有一个堤防，两海互不侵犯”（55：19－23）。仅凭表象的知识不能获得真乘的境界，也不能达到目的。所以全美的拜功就必须是两相兼顾，而不是舍一取一。真主说：“我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我。”（51：56）即只为要他们认识我。不能认主者，还谈何拜主。只有擦明心镜揭去覆于其上的欲望幔帐，才可算作认识，才能透过心灵的蜃景，从中看到暗藏珠宝的美丽。真主在神圣圣训中说：“我是暗藏的珍宝，我喜欢被人认识，因而创造了万有，以便认我”，由此可见，真主创造人类是为了认识他。
至于认识，可分为两种，一是对真主属性的认知，二是对真主本体的认知。

对真主属性的认知是今后两世身体的幸运；对真主本体的认知是后世神圣灵魂的幸运。真主说：“我曾以许多明证赏赐麦尔彦之子尔撒，并且以玄灵扶助他。”（2：253）他们是被玄灵扶助的。对真主属性和本体的认知，只有通过内外两种知识的结合才能得到。穆圣说：“知识有两种，一种可用语言表达，那是真主给于仆人的明证；一种是内心的知识，那是益于达到目的的知识。”人的首要所需就是教乘知识，以便使身体对认识属性的世界中寻求知识，这一世界便是诸境界。其次是对内学知识的所需，以便使灵魂在他们的认识境界获得对真主本体的认识，这只有放弃那些与教乘和道乘相违背的附加行为，不沽名钓誉，只为讨主之喜而受灵魂与精神的苦修来获得。真主说：“故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。”（18：110）

认知世界也即妙世，如前所述是原始归宿，即真主于其中以优美形态创造了神圣生命。神圣之命指真主寄寓在心核中的真人，它们的存在显示于在心灵复活以后，用忏悔、自省以及常川不息地用舌肉诵念“万物非主，唯有真主安拉。”苏菲把这一明心见性者称为“纯洁的乳婴”。第一它是心的产物，就象婴儿是母亲的产物，在父亲的培育下茁壮成长一样；第二，孩子成年后要对他进行文化教育；第三，“婴儿”在外化的罪恶与污秽上是纯净的，那么这个“乳婴”也同样在举伴、昏愦、身体的污秽上是纯净的；第四，这种以婴儿的纯洁形象喻示的形象是常见的，因此，梦中可梦见理想之物的形象，如天使；第五，真主以童颜描述了天园的乐趣，真主说：“长生不老的童仆，轮流服侍他们”（65：18），这些纯洁的婴儿，他们就象珍藏的珠宝，第六，“纯洁的乳婴”的称谓，也表达了一种“文雅”、和“清洁”的意义；这七，这一称谓，在修辞学上是一种比拟法，由于与人体有关：将它比作人的形式，将其称作真人，因它具有人的气质，并非贬低它。又因为―――真人的起初状态就是如此，它与真主有直接联系，体形和体质性并不妨碍。因为穆圣说过：“我同真主有一个时候，近侍的天仙，钦差的圣人，在那时间不能占居。”意思是穆圣的性与真主相通，而近侍天仙虽然具有灵性，由色世之光造化而成，却进入不到妙世之光中。穆圣说：“的确真主有一座花园，其中既无仙女宫殿，也无蜜乳，但于其中可见真主的面容，即本体。”真主说：“在那是许多面目是光华的”（75：22），穆圣说：“你们将会见到你们的养主，犹如十五之夜的圆月，假如天仙与有形体之物进入这个世界，必定焚化。”真主在神圣圣训中说：“假如揭去我威严的帐幕，我的目光所到之处，一切都被融化。”正如伽佰利天仙说：“即使一只蚂蚁接近也会被融化。

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原著前言
万赞归主―――万能、彻知、创始、慷慨、化育、仁慈的主；他降示了正道―――伊斯兰教，派遣了封印的先知。

他昭示正教和康庄大道向使者颁降了伟大的经典―――《古兰经》。
赞美您，愿真主给您平安，阿拉伯民族文盲的使者、诚实的使者、封印的钦差、迷误者的向导，真主所挑选的最优秀者，尊贵的先知穆罕默德及他的亲属和圣门弟子。

圣裔•谢赫•穆乎引迪尼•阿布杜•嘎迪尔•哲俩尼，伟大的救助者、近主的古图布（极点）、永恒的楷模、光辉灿烂的灯塔、一切先贤和认知者的领袖、修道者的向导、接续真主的敏捷隼鹰，我们的毛俩、领袖和榜样，他具有尊贵光荣的家世和哈桑、胡赛尼的血统。他的父系可上溯为：
伊本•伊玛目•赛义迪•艾比•刷力亥•木沙•坚南肯•杜斯坦
伊本•伊玛目•赛义迪•阿布杜拉
伊本•伊玛目•赛义迪•伊亥牙•札赫迪
伊本•伊玛目•赛义迪•穆罕默德
伊本•伊玛目•赛义迪•达吾德
伊本•伊玛目•赛义迪•木沙
伊本•伊玛目•赛义迪•木沙•举南
伊本•伊玛目•赛义迪•阿布杜拉•曼亥端
伊本•伊玛目•赛义迪•哈桑•曼散尼
伊本•伊玛目•赛义迪•哈桑•赛布图
伊本•伊玛目•赛义迪•艾比•胡赛尼
伊本•伊玛目•阿里•艾比•塔利布
他的母系可上溯为：
伊本•赛义迪•乌母•罕拉曼提•吉巴尔•法图麦•宾图•赛义迪•阿布杜拉苏米•札赫迪
伊本•赛义迪•折麻伦丁•札赫迪
伊本•赛义迪•曼目迪
伊本•赛义迪•艾比•而塔•阿布杜拉
伊本•赛义迪•克玛伦丁•而沙
伊本•赛义迪•伊玛目•阿里
伊本•赛义迪•伊玛目•木沙•克瑞目
伊本•伊玛目•贾法尔•萨迪格
伊本•伊玛目•穆罕默德•巴格尔
伊本•伊玛目•宰尼•阿比迪•阿里
伊本•伊玛目•黑玛目•胡赛尼
伊本•伊玛目•艾米尔穆民•赛义迪•阿里•艾比•塔利布

知识，是最荣耀、最可自豪、最有益于人的，因为通过知识，可认知诸世界独一的化育之主，并诚信真主的先知和使者。为此，学者便成为真主仆人中的特殊者，真主特选他们成为教门的路标。施于他们宏恩，引导他们走向正道，学者也就成了一切先知遗产的继承人和一切钦差使者荣耀的替位者和他们的知己。正如真主所说：“我让他们继承了经典的知识，尽管在我的挑选者中，有自亏的人，有忠信者，有善恶相随者，有争先干善者。”（35：32）穆圣说：“学者以他们的知识继承了一切先知的遗产，不但天仙喜欢他们，而且连海洋中的生物也给他们向真主乞恕至世界末日。”《古兰经》中说：“真主的仆人中，只有学者敬畏他。”（35：28）穆圣说：“在后世，真主复活了人类，并区分出学者，他便对他们说：‘众学者啊！我把我的知识给了你们，仅仅是为了考验你们，我给你们知识，不是为了惩罚你们，去进入天园吧，我已饶恕了你们’”。
一切赞颂归于诸世界之养育者，他设置诸多品级，成为修道者的保护伞和认知者的近主捷径。

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三、      阿布杜•嘎迪尔•吉俩尼的宗教主张
阿布杜•嘎迪尔在信仰上坚持逊尼教义，遵守伊斯兰教法，履行宗教功课，以宽容、慈善、虔诚和恭谦著称。在遵从教乘的基础上，注重道乘的精神修炼，主张远避世俗，止恶行善。

（一）     对苏菲“塔稍乌夫”的独到解释
在伊斯兰学术研究界，对苏菲“塔稍乌夫”一词有不同解释，有的认为是阿语羊毛一词的音译，因为苏菲修士穿的是羊毛衣，还有人认为是由清静（Safa）,或高位(Saff,指在安拉处有高位)等名词而得，还有人认为是在穆圣时代有一个部落称为“苏法”，他们苦行禁欲，虔诚礼拜，与世隔绝，所以其名由此部落而来，甚至有人把希腊的智慧（Sophas）看作是苏菲的来源，说法不同，解释有别。但在嘎迪尔看来，“他们被称作苏菲，只是因为他们的内心被认主和认识之光所净化。所以被称为‘塔稍乌夫’之人，或者是因为他们可追溯到‘凉棚之人’（穆圣时代住在麦地那圣寺凉棚下的修士），或者因为他们的穿着是羊毛褐子”（《玄机与真光》阿文版）。他认为“塔稍乌夫”的真义是取阿语“讨白”（忏悔）、“算法”（清净无染）、“伟俩耶土”（贤品）、“凡那”（无我、寂灭、浑化）四个单词的词首字母而组成，意为通过内外的忏悔，心性的洁净无染，消除了除真主以外的杂念，泯灭人性，化我为无，与主同在，只有达到这四个阶层的人才可称为“塔稍乌夫”。

（二）     对大贤的使命及其奇迹显示的独特阐释
大贤和奇迹说是伊斯兰教苏菲派学说的重要组成部分。大贤，是汉语的称谓，阿语称为“勿里”，复数为“奥里亚”，其全称为“奥里亚温拉嘿”，意为“真主的朋友”、“近主者”，一般又译为“贤者”、“贤人”，中国穆斯林又惯称为“真主的奥里亚”或“勿里上人”等。因为苏菲派根据《古兰经》文“真的，真主的朋友们，将来没有恐惧，也不忧愁，他们就是信道而敬畏的人，在今世和后世，他们将得佳音”（10：62－63），以及圣训：“真主说：‘古图布在东南西北四处巡视，就象是太空中天体在周转’”。在苏菲派看来，每一个世纪时，就有一个一百年的“穆占迪底”（宗教复兴家）出现，一千年开始时有一个一千年的“穆占迪底”。他们之间的差别，如同一百与一千的差别。所以苏菲派认为安萨里是第一个一千年的“穆占迪底。而伊玛目•冉巴尼•希尔信迪是伊斯兰史上第二个一千年的“复兴者”。“勿里”之间有着各自不同的品级与位份。第一是“古图布勿里”，他是隐匿于世的特殊“勿里”，是“勿里”的领袖，真主因此“勿里”的存在而保护全世界的一切；第二是“奥塔迪的勿里”，真主因他而保护东南西北四方；第三是“艾布达依勿里”，真主因他而保护七个国度；第四是“奴哲巴依的勿里”，也是最低层次的。真主因他们的情份而解除穆民的痛苦，他们如同是圆的圆心，使世界正常运作（据《麦克图布•书信集》，《如海古尘经注》）。所以苏菲派穆斯林便把把这些“勿里”作为人与真主间的媒介，并通过他们向真主说情以后获后世的拯救。他们寻求导师、上人、“勿里”的拱北（坟墓）正是为了实现这一目的。研究界称此为圣徒或“圣徒墓”崇拜。以上是苏菲派的“勿里”学说。而嘎迪尔对大贤的使命和存在做了通俗和独到的阐述，他说：“的确，‘奥利亚’是派遣给特殊者的，而不是普通人的，他与圣人的区别是，圣人是派遣给普通人和特殊者的，他能独立行教，‘勿里’导师仅仅是派给特殊者的，他不能独立行教和开拓，而只有依附和追随于圣人所行之教，假如他声称独立行教则是‘库夫尔’（背信）”。“他们被派给特殊者，是为了振兴教门，坚固诚信，强调遵行，纯洁教法教律”。“他们淹没在人群中，除真主外任何人见不到他们，在神圣圣训中真主说：‘奥利亚在我的拱形帐下，除我之外谁也不认识他们’”。他引用大苏菲耶哈雅•本•曼阿致•热孜的话说“勿里是真主散布于大地的香草，诚实者可闻其香味”，嘎迪尔认为，勿里就像真主的新娘，除至亲（经常接续真主的苏菲们）外，谁也不认识这些新娘，在表面上，人们只能看到新娘的装饰（以上均据《玄机与真光》，嘎迪尔著，阿文版）。

在宗教史上“奇迹”的作用是不容忽视的，伊斯兰教也不例外，在伊斯兰教中“奇迹”有不同的层次，真主的奇迹，被称为“阿亚图拉”，宇宙和万物的创造是真主奇迹的显现；有先知的奇迹，称为“木尔直则”，如摩西（穆萨）棍断尼罗河水，耶稣（尔萨）能治愈麻疯病。穆罕默德的最大奇迹就是一部《古兰经》。“勿里”的奇迹被称为“凯拉曼提”，在伊斯兰教中这些奇迹都被认为是真主所赋，而并非是自身所发，所以嘎迪尔认为，“他（勿里）拥有奇迹，却又严守机密，倡扬神圣主宰的机密是库夫尔（背信）”，他打了一个形象的比喻，“奇迹是男人的月经”来说明奇迹是难以启齿和应掩盖的必要。所以修行之人的顿悟和大见，自始至终是在现象世界中发生的事，同样，自然界的诸多奇迹也来自修行的品位“如水面行走，空中飞行如履平地，远听遐观，窥探胸秘等等，”这些都是现世的收获，而“后世的收获便是乐园”（以上均据《玄机与真光》，嘎迪尔著，阿文版）。在他的主张中，“勿里”有一千个品极，而奇迹是最基本的品位，只有超越了奇迹这一最低形态，才能获得其他的更高品极品位，否则将一无所获。如果说他的理论还有一点不好理解的话，我们不妨举一个例子，则更有助于我们理解他的学说，早期苏菲巴士拉的哈桑和女苏菲拉比雅相遇，哈桑要与拉比雅坐在水面上谈道，而拉比雅要飞在天空谈道。拉比雅针对这些对哈桑说：“你在水上不沉的本领是鱼有的，我在天上飞行的本领是鸟有的。这些能力都不是真正的真理，却可以使人自尊自大和竟相比试，而不是精神发展的基础”（据《苏菲之路》。孟祥森译）。

（三）     对净、礼、课、斋、朝的教乘和道乘论述及“参悟”胜于“干功”的思辨

1、洁净是伊斯兰教的基本要求，洁净又称大净和小净，大净是依照一定的规则洗净周身，而小净是依一定的规则洗净部分肢体。嘎迪尔把洁净分为两种，即外在和内在的洁净，外在洁净用教法规定的水来获得，而内在的洁净是用忏悔、自省、洗虑、洗心的方式来实现。外在的小净因下气或其污染而失去，内在的小净是因骄傲、嫉妒怨恨、背谈诽谤、谎言中伤及眼、耳、手足的不规等低贱行为和恶劣德性而失去，因此必须用虔敬的忏悔和净化内心来获得。

2、拜功是伊斯兰教的最基本功课，嘎迪尔把拜功分为教乘的拜功亦即五次的定时礼拜，它是身体的功课；道乘的拜功，亦即心的礼拜。他认为心的拜功是最根本的，任何一个礼拜者必须将这两种礼拜有机结合起来，方能全美的完成礼拜。

3、天课是伊斯兰教五功中的第四功，嘎迪尔认为教乘的天课是从现世收入的份额中定时定量出散的费用，而道乘的天课是指从后世所获中出散给教门的贫困者和后世的可怜人。

4、斋戒是伊斯兰教五功中的第三功。嘎迪尔认为教乘的斋戒是指戒绝白天的饮食和房事，道乘的斋戒则是制止一切非法和禁戒的细微部分，如大惊小怪、内外心的恶行等。

5、朝觐是伊斯兰教的第五功，嘎迪尔指出：教乘的朝觐是依据规定的条件和要素依次序朝觐真主的天房，获得朝觐的回赏。道乘的朝觐是内省、长川不息地记主，净化心性，显现性灵之天房。

“参悟”胜于“拜功”是卡迪里教团特别偏重的理论，曾遭到其他教派的非议和批判，其实它是出自圣训中的一段话，穆圣曾说：“一时的参悟胜于一年的拜功”，在另外的传述中有“胜过七十年拜功”和“胜过一千年拜功”的说法。嘎迪尔对此进行了具体的阐释，他认为“一时的参悟胜过一年的拜功”是参悟者只参悟到了一些隐微的细节，而参悟胜过七十年的拜功是因为参悟者是在他必定功干的认知中参悟；而一时的参悟胜于千年的拜功是参悟者在参悟的那一刻真正认知了真主。嘎迪尔如此注重参悟并不是让所有的人放弃教乘功干而专门从事参悟，能够达到以上三种境界的人只能是“勿里”，而非常人。尤其是达到第三种境界者，只有是“真人”，达此境界者，其灵魂可升腾到近主的世界，这种升腾是在认知者的内心完成的。

（四）     苏菲、学者的功能作用
在伊斯兰教史上，很长一段时间中学者（乌里玛）和苏菲之间存在着尖锐的矛盾，在苏菲理论未被安萨里纳入正统派教义学说以前，苏菲人士处于社会下层，甚至被视为异端而遭到迫害。如早期苏菲哈拉智被处以酷刑就是明显的例证，就是安萨里也被攻击为“增迪给”（“恶劣的叛教者”据《麦克图布•书信集》前言）。一般认为，苏菲派内部主动调和和靠拢正统信仰的滥觞者是巴士拉的苏菲穆哈西比（781－857年），而真正实现这种调和的是大神学家安萨里。当然在安萨里时代这种调和已基本形成一种倾向和思潮，作为尼札米亚学院院长的嘎迪尔•吉俩尼在这一思潮中的作用更不能低估。

嘎迪尔认为，苏菲贤人承载着圣人的贤品，它是圣品的一部分，他不但拥有外在的知识，而且是圣品的继承人，并且是出自圣门，拥有血缘关系的人，他们拥有内在知识，引导人了解认主的秘密，其它问题则是这一机密的外皮。

而具有外在知识的学者，是列圣的继承者，他们中一部分等于旁系亲属，一部分相当于直系亲属，他们承载着以善言导人于主道的表面知识，所以他以一个苏菲的身份对学者作了充分的肯定，“由于知识是最荣耀、最可自豪、最有益于人的，因为通过知识可认知诸世界独一的化育之主，并诚信真主的先知和使者。所以学者便成为真主仆人中的特选者，真主特选他们成为教门的路标。”（以上均据《玄机与真光》阿文版）。

嘎迪尔集苏菲与学者于一身，他极力调和学者与苏菲之间的关系，他说：“学者和修士的话在根本上是一致的，在枝节上是有分歧的。”他认为在穆圣身上集中了三种形态，即第一是“哈里”（当用）的学问，这是穆圣的核心，他将这一核心赐于男儿（即立志排除心灵坚硬的苏菲）；第二是这个核心的外壳，给予了外在知识的学者，它就是善言的训谕和命人干善，止人作恶；第三部分是外壳的外壳，是给于君主的，就是表面的公正和执政的英明，他们具有外在的威严和捍卫宗教制度的权威。嘎迪尔打了一个形象的比喻来说明三者之间的关系，“威严的君主犹如核桃的绿皮，而外在知识的学者就象是核桃的红皮，内在知识的学者就象是核桃的桃仁。”

（五）     直觉和隐修的类别及作用
嘎迪尔的著作中引用了“无直觉者无生命”、“无直觉者无信仰”的圣训，他把感知分为身体的知觉和精神的直觉两个类型。身体的知觉是感性的反映，这一反映凭藉的是身体的能力，它是本能的动因，所以是虚假的。而精神的直觉，是用优美的古兰诵读，或者是悠扬的韵律诗的吟咏，或是赞主赞圣词的影响，使内在精神力量增强，“优美的情歌、鸟鸣和高洁的诗歌便是精神的力量。”“诵读天经，吟咏哲理诗，咏唱哀怨的爱主和思主之歌是光的力量对精神的作用”。因此欲望和邪念不会进入这个直觉中，欲望和邪念是黑暗的产物，所以它在真主之光中不能留存。嘎迪尔引用了一段圣训贬斥了无直觉之人的愚钝“对歌唱家和他的优美的歌曲、春天和他的花朵、演奏家和他流畅的弦律无动于衷，是无药可救的劣质脾性，这是驴和飞禽，也是所有牲畜的缺陷”。嘎迪尔的这一直觉理念，被他的学生萨迪形象地表达了出来：他与几位客商旅行，黎明时睡在一个树林，其中一位觉悟者却大喊一声跑入大路，后来他说：“我听见树上的画眉，山上的飞鸟，水里的青蛙，林中的野兽，都发出一种哀声，我心里参想―――这一切是在赞颂（真主）中，独我昏聩着睡，未免太不知道做人了”（《真境花园》，王静斋译，1947年北平牛街清真书报社印行，第54页。此书也即水建馥译《蔷薇园》）。有一次在去朝觐的途中，有几位青年人不断地咏唱着著名的诗句，但其中一位修士却对此不闻不问无动于衷，后来又来了一位青年人，他的歌声美妙动人，鸟被惊飞，就连那位无动于衷的修士的骆驼也开始跳起舞来，摔下修士，跑到郊处，萨迪为此批评道：“修士！畜类发现了感觉，你仍不醒悟”，他以诗歌咏道：“骆驼因阿拉伯的诗，表现一种变态与愉快。如果你无感觉，你就是秉性不端的畜牲”（同上）。

隐修是嘎迪尔及其教团所提倡的一种功修。嘎迪尔把隐修分为内外两个方面。所谓的外在隐修就是隐居于僻静之处，对身体及其欲望进行监禁，以免遭到人类劣根性的伤害，放弃欲望，限制外在的感官，借虔敬的意念，开启内在的直觉。

内在隐修就是戒绝欲望的恩虑及邪念，如贪吃贪饮、宠爱家人、玩物丧志、犬马声色、沽名钓誉等，使隐修者摒弃他的本能，以免使骄傲、惊异、吝啬、嫉妒、背谈、诽谤、怨恨、欺压、暴怒等劣根性入隐修者的心中。
以上我们从五个方面对阿布杜 吉俩尼的宗教学说进行了分析叙述，由于笔者水平有限，这五个方面只是嘎迪尔学说的极少部分，挂一漏万在所难免，就是在这极少部分中难免有错讹之处，敬请方家不吝指正。

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三、      阿布杜•嘎迪尔•吉俩尼的宗教主张
阿布杜•嘎迪尔在信仰上坚持逊尼教义，遵守伊斯兰教法，履行宗教功课，以宽容、慈善、虔诚和恭谦著称。在遵从教乘的基础上，注重道乘的精神修炼，主张远避世俗，止恶行善。

（一）     对苏菲“塔稍乌夫”的独到解释
在伊斯兰学术研究界，对苏菲“塔稍乌夫”一词有不同解释，有的认为是阿语羊毛一词的音译，因为苏菲修士穿的是羊毛衣，还有人认为是由清静（Safa）,或高位(Saff,指在安拉处有高位)等名词而得，还有人认为是在穆圣时代有一个部落称为“苏法”，他们苦行禁欲，虔诚礼拜，与世隔绝，所以其名由此部落而来，甚至有人把希腊的智慧（Sophas）看作是苏菲的来源，说法不同，解释有别。但在嘎迪尔看来，“他们被称作苏菲，只是因为他们的内心被认主和认识之光所净化。所以被称为‘塔稍乌夫’之人，或者是因为他们可追溯到‘凉棚之人’（穆圣时代住在麦地那圣寺凉棚下的修士），或者因为他们的穿着是羊毛褐子”（《玄机与真光》阿文版）。他认为“塔稍乌夫”的真义是取阿语“讨白”（忏悔）、“算法”（清净无染）、“伟俩耶土”（贤品）、“凡那”（无我、寂灭、浑化）四个单词的词首字母而组成，意为通过内外的忏悔，心性的洁净无染，消除了除真主以外的杂念，泯灭人性，化我为无，与主同在，只有达到这四个阶层的人才可称为“塔稍乌夫”。

（二）     对大贤的使命及其奇迹显示的独特阐释
大贤和奇迹说是伊斯兰教苏菲派学说的重要组成部分。大贤，是汉语的称谓，阿语称为“勿里”，复数为“奥里亚”，其全称为“奥里亚温拉嘿”，意为“真主的朋友”、“近主者”，一般又译为“贤者”、“贤人”，中国穆斯林又惯称为“真主的奥里亚”或“勿里上人”等。因为苏菲派根据《古兰经》文“真的，真主的朋友们，将来没有恐惧，也不忧愁，他们就是信道而敬畏的人，在今世和后世，他们将得佳音”（10：62－63），以及圣训：“真主说：‘古图布在东南西北四处巡视，就象是太空中天体在周转’”。在苏菲派看来，每一个世纪时，就有一个一百年的“穆占迪底”（宗教复兴家）出现，一千年开始时有一个一千年的“穆占迪底”。他们之间的差别，如同一百与一千的差别。所以苏菲派认为安萨里是第一个一千年的“穆占迪底。而伊玛目•冉巴尼•希尔信迪是伊斯兰史上第二个一千年的“复兴者”。“勿里”之间有着各自不同的品级与位份。第一是“古图布勿里”，他是隐匿于世的特殊“勿里”，是“勿里”的领袖，真主因此“勿里”的存在而保护全世界的一切；第二是“奥塔迪的勿里”，真主因他而保护东南西北四方；第三是“艾布达依勿里”，真主因他而保护七个国度；第四是“奴哲巴依的勿里”，也是最低层次的。真主因他们的情份而解除穆民的痛苦，他们如同是圆的圆心，使世界正常运作（据《麦克图布•书信集》，《如海古尘经注》）。所以苏菲派穆斯林便把把这些“勿里”作为人与真主间的媒介，并通过他们向真主说情以后获后世的拯救。他们寻求导师、上人、“勿里”的拱北（坟墓）正是为了实现这一目的。研究界称此为圣徒或“圣徒墓”崇拜。以上是苏菲派的“勿里”学说。而嘎迪尔对大贤的使命和存在做了通俗和独到的阐述，他说：“的确，‘奥利亚’是派遣给特殊者的，而不是普通人的，他与圣人的区别是，圣人是派遣给普通人和特殊者的，他能独立行教，‘勿里’导师仅仅是派给特殊者的，他不能独立行教和开拓，而只有依附和追随于圣人所行之教，假如他声称独立行教则是‘库夫尔’（背信）”。“他们被派给特殊者，是为了振兴教门，坚固诚信，强调遵行，纯洁教法教律”。“他们淹没在人群中，除真主外任何人见不到他们，在神圣圣训中真主说：‘奥利亚在我的拱形帐下，除我之外谁也不认识他们’”。他引用大苏菲耶哈雅•本•曼阿致•热孜的话说“勿里是真主散布于大地的香草，诚实者可闻其香味”，嘎迪尔认为，勿里就像真主的新娘，除至亲（经常接续真主的苏菲们）外，谁也不认识这些新娘，在表面上，人们只能看到新娘的装饰（以上均据《玄机与真光》，嘎迪尔著，阿文版）。

在宗教史上“奇迹”的作用是不容忽视的，伊斯兰教也不例外，在伊斯兰教中“奇迹”有不同的层次，真主的奇迹，被称为“阿亚图拉”，宇宙和万物的创造是真主奇迹的显现；有先知的奇迹，称为“木尔直则”，如摩西（穆萨）棍断尼罗河水，耶稣（尔萨）能治愈麻疯病。穆罕默德的最大奇迹就是一部《古兰经》。“勿里”的奇迹被称为“凯拉曼提”，在伊斯兰教中这些奇迹都被认为是真主所赋，而并非是自身所发，所以嘎迪尔认为，“他（勿里）拥有奇迹，却又严守机密，倡扬神圣主宰的机密是库夫尔（背信）”，他打了一个形象的比喻，“奇迹是男人的月经”来说明奇迹是难以启齿和应掩盖的必要。所以修行之人的顿悟和大见，自始至终是在现象世界中发生的事，同样，自然界的诸多奇迹也来自修行的品位“如水面行走，空中飞行如履平地，远听遐观，窥探胸秘等等，”这些都是现世的收获，而“后世的收获便是乐园”（以上均据《玄机与真光》，嘎迪尔著，阿文版）。在他的主张中，“勿里”有一千个品极，而奇迹是最基本的品位，只有超越了奇迹这一最低形态，才能获得其他的更高品极品位，否则将一无所获。如果说他的理论还有一点不好理解的话，我们不妨举一个例子，则更有助于我们理解他的学说，早期苏菲巴士拉的哈桑和女苏菲拉比雅相遇，哈桑要与拉比雅坐在水面上谈道，而拉比雅要飞在天空谈道。拉比雅针对这些对哈桑说：“你在水上不沉的本领是鱼有的，我在天上飞行的本领是鸟有的。这些能力都不是真正的真理，却可以使人自尊自大和竟相比试，而不是精神发展的基础”（据《苏菲之路》。孟祥森译）。

（三）     对净、礼、课、斋、朝的教乘和道乘论述及“参悟”胜于“干功”的思辨

1、洁净是伊斯兰教的基本要求，洁净又称大净和小净，大净是依照一定的规则洗净周身，而小净是依一定的规则洗净部分肢体。嘎迪尔把洁净分为两种，即外在和内在的洁净，外在洁净用教法规定的水来获得，而内在的洁净是用忏悔、自省、洗虑、洗心的方式来实现。外在的小净因下气或其污染而失去，内在的小净是因骄傲、嫉妒怨恨、背谈诽谤、谎言中伤及眼、耳、手足的不规等低贱行为和恶劣德性而失去，因此必须用虔敬的忏悔和净化内心来获得。

2、拜功是伊斯兰教的最基本功课，嘎迪尔把拜功分为教乘的拜功亦即五次的定时礼拜，它是身体的功课；道乘的拜功，亦即心的礼拜。他认为心的拜功是最根本的，任何一个礼拜者必须将这两种礼拜有机结合起来，方能全美的完成礼拜。

3、天课是伊斯兰教五功中的第四功，嘎迪尔认为教乘的天课是从现世收入的份额中定时定量出散的费用，而道乘的天课是指从后世所获中出散给教门的贫困者和后世的可怜人。

4、斋戒是伊斯兰教五功中的第三功。嘎迪尔认为教乘的斋戒是指戒绝白天的饮食和房事，道乘的斋戒则是制止一切非法和禁戒的细微部分，如大惊小怪、内外心的恶行等。

5、朝觐是伊斯兰教的第五功，嘎迪尔指出：教乘的朝觐是依据规定的条件和要素依次序朝觐真主的天房，获得朝觐的回赏。道乘的朝觐是内省、长川不息地记主，净化心性，显现性灵之天房。

“参悟”胜于“拜功”是卡迪里教团特别偏重的理论，曾遭到其他教派的非议和批判，其实它是出自圣训中的一段话，穆圣曾说：“一时的参悟胜于一年的拜功”，在另外的传述中有“胜过七十年拜功”和“胜过一千年拜功”的说法。嘎迪尔对此进行了具体的阐释，他认为“一时的参悟胜过一年的拜功”是参悟者只参悟到了一些隐微的细节，而参悟胜过七十年的拜功是因为参悟者是在他必定功干的认知中参悟；而一时的参悟胜于千年的拜功是参悟者在参悟的那一刻真正认知了真主。嘎迪尔如此注重参悟并不是让所有的人放弃教乘功干而专门从事参悟，能够达到以上三种境界的人只能是“勿里”，而非常人。尤其是达到第三种境界者，只有是“真人”，达此境界者，其灵魂可升腾到近主的世界，这种升腾是在认知者的内心完成的。

（四）     苏菲、学者的功能作用
在伊斯兰教史上，很长一段时间中学者（乌里玛）和苏菲之间存在着尖锐的矛盾，在苏菲理论未被安萨里纳入正统派教义学说以前，苏菲人士处于社会下层，甚至被视为异端而遭到迫害。如早期苏菲哈拉智被处以酷刑就是明显的例证，就是安萨里也被攻击为“增迪给”（“恶劣的叛教者”据《麦克图布•书信集》前言）。一般认为，苏菲派内部主动调和和靠拢正统信仰的滥觞者是巴士拉的苏菲穆哈西比（781－857年），而真正实现这种调和的是大神学家安萨里。当然在安萨里时代这种调和已基本形成一种倾向和思潮，作为尼札米亚学院院长的嘎迪尔•吉俩尼在这一思潮中的作用更不能低估。

嘎迪尔认为，苏菲贤人承载着圣人的贤品，它是圣品的一部分，他不但拥有外在的知识，而且是圣品的继承人，并且是出自圣门，拥有血缘关系的人，他们拥有内在知识，引导人了解认主的秘密，其它问题则是这一机密的外皮。

而具有外在知识的学者，是列圣的继承者，他们中一部分等于旁系亲属，一部分相当于直系亲属，他们承载着以善言导人于主道的表面知识，所以他以一个苏菲的身份对学者作了充分的肯定，“由于知识是最荣耀、最可自豪、最有益于人的，因为通过知识可认知诸世界独一的化育之主，并诚信真主的先知和使者。所以学者便成为真主仆人中的特选者，真主特选他们成为教门的路标。”（以上均据《玄机与真光》阿文版）。

嘎迪尔集苏菲与学者于一身，他极力调和学者与苏菲之间的关系，他说：“学者和修士的话在根本上是一致的，在枝节上是有分歧的。”他认为在穆圣身上集中了三种形态，即第一是“哈里”（当用）的学问，这是穆圣的核心，他将这一核心赐于男儿（即立志排除心灵坚硬的苏菲）；第二是这个核心的外壳，给予了外在知识的学者，它就是善言的训谕和命人干善，止人作恶；第三部分是外壳的外壳，是给于君主的，就是表面的公正和执政的英明，他们具有外在的威严和捍卫宗教制度的权威。嘎迪尔打了一个形象的比喻来说明三者之间的关系，“威严的君主犹如核桃的绿皮，而外在知识的学者就象是核桃的红皮，内在知识的学者就象是核桃的桃仁。”

（五）     直觉和隐修的类别及作用
嘎迪尔的著作中引用了“无直觉者无生命”、“无直觉者无信仰”的圣训，他把感知分为身体的知觉和精神的直觉两个类型。身体的知觉是感性的反映，这一反映凭藉的是身体的能力，它是本能的动因，所以是虚假的。而精神的直觉，是用优美的古兰诵读，或者是悠扬的韵律诗的吟咏，或是赞主赞圣词的影响，使内在精神力量增强，“优美的情歌、鸟鸣和高洁的诗歌便是精神的力量。”“诵读天经，吟咏哲理诗，咏唱哀怨的爱主和思主之歌是光的力量对精神的作用”。因此欲望和邪念不会进入这个直觉中，欲望和邪念是黑暗的产物，所以它在真主之光中不能留存。嘎迪尔引用了一段圣训贬斥了无直觉之人的愚钝“对歌唱家和他的优美的歌曲、春天和他的花朵、演奏家和他流畅的弦律无动于衷，是无药可救的劣质脾性，这是驴和飞禽，也是所有牲畜的缺陷”。嘎迪尔的这一直觉理念，被他的学生萨迪形象地表达了出来：他与几位客商旅行，黎明时睡在一个树林，其中一位觉悟者却大喊一声跑入大路，后来他说：“我听见树上的画眉，山上的飞鸟，水里的青蛙，林中的野兽，都发出一种哀声，我心里参想―――这一切是在赞颂（真主）中，独我昏聩着睡，未免太不知道做人了”（《真境花园》，王静斋译，1947年北平牛街清真书报社印行，第54页。此书也即水建馥译《蔷薇园》）。有一次在去朝觐的途中，有几位青年人不断地咏唱着著名的诗句，但其中一位修士却对此不闻不问无动于衷，后来又来了一位青年人，他的歌声美妙动人，鸟被惊飞，就连那位无动于衷的修士的骆驼也开始跳起舞来，摔下修士，跑到郊处，萨迪为此批评道：“修士！畜类发现了感觉，你仍不醒悟”，他以诗歌咏道：“骆驼因阿拉伯的诗，表现一种变态与愉快。如果你无感觉，你就是秉性不端的畜牲”（同上）。

隐修是嘎迪尔及其教团所提倡的一种功修。嘎迪尔把隐修分为内外两个方面。所谓的外在隐修就是隐居于僻静之处，对身体及其欲望进行监禁，以免遭到人类劣根性的伤害，放弃欲望，限制外在的感官，借虔敬的意念，开启内在的直觉。

内在隐修就是戒绝欲望的恩虑及邪念，如贪吃贪饮、宠爱家人、玩物丧志、犬马声色、沽名钓誉等，使隐修者摒弃他的本能，以免使骄傲、惊异、吝啬、嫉妒、背谈、诽谤、怨恨、欺压、暴怒等劣根性入隐修者的心中。
以上我们从五个方面对阿布杜 吉俩尼的宗教学说进行了分析叙述，由于笔者水平有限，这五个方面只是嘎迪尔学说的极少部分，挂一漏万在所难免，就是在这极少部分中难免有错讹之处，敬请方家不吝指正。