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藏回:地球屋脊上的穆斯林

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发表于 2010-1-8 16:22:53 |只看该作者 |倒序浏览
“藏回”是很有意思的人群,与之相关的就会有很多问题?他们是否也是西藏民族的一部分?藏传佛教与西藏民族又是怎样的关系等等。这些问题都是很有意义的问题。不过与之相关的资料很少见到,这里收集两则。
个人的看法是:西藏是宽容的西藏。另外,觉得“藏回”这个词语不恰当,回族是说中文的信仰伊斯兰的民族。以西藏语言为母语,那些热爱西藏,自己认同是西藏人,以西藏语言为母语的的穆斯林也许应该叫西藏穆斯林。特别说明一下,就个人来说“卡基”(从克什米尔到西藏的穆斯林)和“汉回”(从中国到西藏的穆斯林)有着很大很大的不同。对于前者即使在民族属性不在是“西藏民族”。他们依然是西藏人亲密的兄弟。因为克什米尔的穆斯林与西藏信仰藏传佛教徒有着亲密的关系,直到今天,在巴基斯坦的巴尔蒂斯坦依然有几十万使用古藏语信仰伊斯兰的巴尔蒂人。在印度拉达克有三十万的使用西藏语言的穆斯林。另外坚决反对有计划的有目的的向西藏移民,其中当然包括那些中国回族人。以下两则资料,一份来自国外的一位西藏穆斯林官员Masood Butt先生,另一份来自长期关注西藏的中国记者茉莉女士。
西藏的穆斯林Masood Butt攥稿
在西藏境内有许多穆斯林,虽然没有明确的文件资料记载他们是什么时候在此生活的,实际上,关于西藏的穆斯林信息资料是非常少的,但是对于全世界整个穆斯林世界来说,西藏穆斯林的存在早在有历史记载的很早时期就有。阿拉伯历史学家Yaqut Hamawi, Ibn Khaldun 和 Tabari 曾在他们的著作中提到过西藏。
克什米儿和东塔克斯坦是距离西藏最近的伊斯兰教地区。据说早在公元12世纪,第一批穆斯林移民就从克什米儿和拉达克来到西藏。逐渐的,婚姻和社会生活的交流使一批又一批穆斯林来到西藏拉萨---西藏的中心,并且这个人数不断增加,最后竟形成一定规模的社区。
对西藏人来说,穆斯林被广泛称为“Khache". 这也许是因为最早的穆斯林来自克什米尔,在古藏文中,克什米尔被称为“Khache Yul" 。
随着穆斯林的到来,在西藏的各个地方也相应的伴随着关于清真寺的矛盾冲突。在拉萨有四座清真寺庙,两座在日喀则,一座在Tsethang. 西藏的穆斯林主要聚集在清真寺周围,因此在西藏,清真寺也成为穆斯林社会生活的中心。
实际上正是第五世达赖喇嘛(1617-1682)对大量的穆斯林涌入西藏这个藏传佛教为中心的地区起到了关键作用。他颁布法令,允许西藏的穆斯林拥有特别权利,这些权利他们一直享用到1959年。根据这项法令,
1、西藏的穆斯林能够独立的处理自己的事务,同时穆斯林社区还允许选出五人委员会,被称为“Ponj", 来保护他们的利益。
2、他们可以自由建立商业企业,而不用交纳任何税费。
3、他们同时也免除“禁食肉令”,而这项规定则是在佛教月里对每个藏族佛教徒都实施的。
4、他们也可以面对藏族喇嘛而不用脱帽表示尊敬,这种礼节曾经在喇嘛统治的时代盛行。
此外,穆斯林还分得了他们自己进行葬礼的土地。现在拉萨附近仍有两块墓地:一块在Gyanda林卡,离拉萨城大约12公里,另一块是Kygasha,大约距拉萨15公里。Gyanda林卡的一部分现在已经改为花园,成为穆斯林们举行他们公众活动的场所。同时在Gyanda林卡内,一些未做标示的墓地被认为是一些来西藏传道宣教伊斯兰教的外国人的墓地。
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发表于 2010-1-8 16:23:14 |只看该作者
随着穆斯林群体的不断扩大,一些小学也开设有伊斯兰课程,包括《古兰经》和Urdu语。在拉萨,这样的学校有两座,还有一个在Shigatse。
在这些学校完成学业后,学生们被送往印度,去更高一级的伊斯兰教组织进行学习。1875年一年一度的Darul-Uloom 报告曾提到有两个外国学生也参加了,一个是缅甸人,一个是西藏人。伊斯兰教徒Jamia Millia 于1945年接受了他的第一批藏族学生。
那时候,西藏的交通并没有发展,学生们随同一些做外贸商业的商人一起到达印度,参加每年一次的朝拜。他们每次都得花上几个月的时间走路或者骑马,骑牦牛赶路。因此这些学生一旦得到允许去印度,他们大都在完成一定阶段的学习后才回家。
只有一少部分藏族穆斯林能够成功的全部完成他们在印度的学业,完全精通阿拉伯,波斯,Urdu 语。在这些人中,其中最著名的是Faidhullah,他曾将多部著作翻译为藏语,他最为藏族人所熟悉的是他的书《一位穆斯林的一些建议》。直到今天,在世俗的一些争论中都会引用他书中的一些藏族谚语。这部书的英文版也由Dr. Dawa Norbu 翻译出版。
西藏的穆斯林对藏族的文化做过非常重要的贡献,特别是在音乐领域。朗玛,西藏非常流行的传统音乐,据说是由西藏的穆斯林引入西藏的。实际上“朗玛”这个词被认为是urdu语“Naghma"音译。这些高声部的音乐在世纪的转折期得到了快速的发展。
在1959年后,一大批西藏人流亡印度。但是,大部分藏族穆斯林,特别是那些居住在拉萨的却只能在一年后才能离开。在那个年代,藏族穆斯林自己组织起来,来到印度驻拉萨的代表团,重新要求印度公民的身份,并提到他们的克什米尔的家世。印度政府最初对穆斯林的要求是不积极的。他们只承认在印度或者克什米尔拥有永久居住权,和经常出访印度,或者父母双方,或者主父母有一方是在印度出生的才是印度的潜在公民。
但是1959年末,印度政府突然承认所有藏族穆斯林都拥有印度国籍,享有公民权。
从1961年到1964年,这些西藏的穆斯林能够越过印度边界的一些城镇,如Kalimpong, Darjeeling and Gangtok 逐渐到达他们祖先的古老家园克什米尔.印度政府把他们主要安置在克什米尔首都Srinagar的in Idd-Gah 三个大型的建筑群.加仁波切哇曾派他的代表团达到这去慰问他们的生活.
在最初二十年里,藏族穆斯林曾试图重新建立和组织他们自己。但由于缺乏适宜的引导,团体的领导能力成为他们发展的阻碍.同时居住在in Idd-Gah 不能够满足一个不断发展的家庭的需求。在这个过程中,藏族的穆斯林开始移民到土耳其,尼泊尔,沙特阿拉伯.也有些人移民到印度的其他地区以求得更好的生活条件。
在in Idd-Gah 加仁波切哇曾不断关心关注这些藏族穆斯林.1975年他出访Srinagar ,曾向克什米尔总理Jammu 提出了藏族穆斯林的问题,在他的要求下,总理为藏族穆斯林提供了他们住宿所需要的土地。同时他还促进建立藏族穆斯林流亡福利组织。该组织开展的项目包括经济和教育等。他们的原始资金由神圣仁波切提供,并且在日后的运做中,也不断得到在纽约的西藏基金会的帮助。一个手工制作中心,一间合资商店,一所学校都已建立。一些年轻的藏族穆斯林被派到达兰萨拉去学习卡垫编织和市场贸易。在达兰萨拉的卫生部还建立有初级卫生护理中心,专门为穆斯林们的日常医疗护理设立。
萨特阿拉伯曾经为这个新社区提供了修建144座房社和一座清真寺的资金援助。这些建筑在1985年全部完工,而这些房舍也分配给穆斯林们使用,但并不是所有的人都能居住得上,有的人仍继续留在原来的居住地。现在有个藏族穆斯林青年协会,他们在穆斯林社会活动方面扮演了重要角色,并且与西藏青年协会保持着密切的联系。
但对于在西藏境内生活的藏族穆斯林我们没有太多的资料,根据一项报告显示,现在仍有3000名藏族穆斯林居住在那里。而生活在境外的藏族穆斯林人口总数大约有2000名。在他们中间,大约有20到25名家庭生活在尼泊尔,20个在一些海湾国家和土尔其。而大约有50个家庭生活在东印度Darjeeling-Kalimpong 地区,靠近西藏边境。
他们不断的关心和寻求穆斯林世界对西藏事务的关注和帮助,他们仍希望有一天能重新返回家园,重新过上他们曾经拥有过的尊严的生活。一个流亡在外年轻的藏族穆斯林当被问到他是否愿意回到西藏,他回答道:“宁愿居住在自己土地上的桥梁下,也比当一个流亡者居住在国外好。

转贴,观点不一定正确,有作者的一些片面性。但也有一些有用的信息,如拉达克世代生活着说藏话的穆斯林,自视为西藏人,也可以以此证明拉达克为中国的领土,(拉达克有三分之一被印度控制),边界谈判可以作为根据
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发表于 2010-1-9 10:00:39 |只看该作者
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