我要以八件事忠告你,请你接受下来,这样你所学到的知识不至于在后世成为你的敌人。这八件事中的四件是必须要持守的,而另外的四件则必须收藏起来。 对于你能够解决的问题,千万不要和任何人争论,争论中会有很多中伤,这样害处大于益处,因为争论是所有令人鄙视的德性的源泉,比如沽名钓誉、嫉妒、骄傲、怨恨、仇恨、夸耀等等。当然,假如在你和某人或某几个人之间产生了某个问题,而你的目的只是为了彰显还没有遗失的真理,那么讨论是可以的,但对于你的目的而言必须有两个标志: 1、在真理通过你的口或对方的口彰显以前,千万不要先区分什么。 2、对你而言,在没有其他人在场的情况下的讨论要比多人在场的情况下的讨论更好[54]。 请倾听,这里我要告诉你一个教益,须知!所谓的问题就是把心里的病告诉医生,而对问题的回答就是对于疾病的治疗。无知之辈就是内心有病的人,而有知识的人[55]就是医生。 有缺陷的知识分子不可能使得自己的治疗尽善尽美,而一个完美的知识分子尽管不可能治疗所有问题,但是他可以治疗那些愿意接受治疗和调理的人。如果疾病是一种顽症或不育症,那是不可能接受疗治的,所以一个聪明而又优秀的大夫会告诉病人说:“这种病不接受治疗,所以你不要为治疗这种病而奔波,因为这是在浪费生命。” 须知!无知的病有四类:第一类接受治疗,剩余的则不接受治疗。至于不接受治疗的有如下几种: 1、一个人提出的问题和表示的反对是由于嫉妒,那么你的答案再优美、简洁和清楚,结果引起的也只是怨恨、仇视和嫉妒。方法就是不要忙于回答问题,曾有诗曰: 你当避开这种人,离开他和他的疾病,诚如安拉所说:“你应当避开那些违背我的教诲,且只欲享受今世生活者……” [《古兰经》五十三章29节和30节,全文如下“……那是他们的知识的程度。你的主,确是全知背离正道者的,也是全知遵循正道者的。”]嫉妒者在培养自己的知识的过程中的所言所为只能燃起火!诚如使者*所言:“嫉妒能够吞噬掉所有的善功,犹如火会燃烧掉柴禾一样!” 2、不接受治疗者的这种疾病属于愚蠢所致,诚如尔萨(耶稣)使者所说:“确实,我有能力复活死人,而没有能力治疗傻瓜!” 这种人在求知的过程中只忙于速成,实际上他只从形而上学和舍力尔提中学得了一点点而已,但他还要向把一生都奉献给形而上学和舍力尔提的大学者提出问题和反对。实际上这个傻瓜不知道,他还认为对自己构成的问题对于大学者也是一样的。如果他未曾对此反思的话,他的问题就属于愚昧,所以他不该忙于求得答案。 3、作为一个求道者,只要自己对于大学者的任何话还没有理解,就应该归结为自己的理解有问题。尽管自己的问题是为了获得教益。但因为无知,自己还是没有得到真实,所以忙于获得答案也是不应该的,犹如使者*所说:“我们使者们奉命只向人们说他们的理智所能及的。” 至于接受治疗的病人才是真正寻求引导者的人,是有头脑的人和有理解力的人,他不是受控于嫉妒、愤怒、声望、地位和金钱。这种人才是一个求正道的人。他的问题和反对不是处于嫉妒、偏执和刁难,因为他是接受治疗的人,对他而言急着求得答案不仅是可以的,而且(引导者)给予答案是当然的。 作为一个劝戒者和提醒者,要警惕这样的行为,即劝告他人而自己还没有接受此劝告的;要防备这样的忠告,即不要用连自己都没有取得任何益处的忠言去忠告他人。因为这种毒害太深太大了,除非你自己首先去做你所说的,而后再去以此劝告他人。你要好好参悟参悟某人对尔萨(耶酥)使者所提出的告戒:“麦尔彦之子啊!你应先劝告自己。当你自己接受了劝告的话,再去劝告人们,否则就去向你的主请求启示。” 当你由于这种工作受到了考验,你就得提防两种习惯:你要提防的第一个习惯是:在说话中不要堆砌大量的名言、警句、辞赋和诗歌,因为安拉非常恼怒那些堆砌辞藻的人。堆砌辞藻者就是无视界限的人,这只会导致内在的空虚和心灵的疏忽。 记想(特自克勒)的意义就是:作为仆人必须时时刻刻记着火狱,记着自己没有很好地侍奉自己的化育主;作为仆人要对自己生命中由于毫无意义而流失的时光进行反思,想一想自己的面前那些没有任何安全保障的障碍;临终时是否还保持着信仰?在死亡天使拿取自己的生命时,自己的情状如何?能否顺利地回答蒙克尔和纳克尔两位天使所提出的问题?要留意在末日里自己的情状和位置,自己能够安全地通过“随拉特”桥呢?还是坠人无底深渊之中呢?作为仆人在心里要反复地记起这些事,这样才能使得静止不动的心惊慌起来。这些火焰的沸腾,以及对于这些苦难的哀号就是记想(特自克勒)。 要向人们提示这些事情,要让他们熟悉这些事情,要给他们提醒他们的缺点和疏忽,要让他们看到自己的诸多缺点,便于这些火焰能够烤灼到在座的每一个人,这些灾难能够使得在座的每一个人都忧心如焚,从而使得他们尽力而为地去弥补已枉费的时光,使得他们对于没有把以往那些时光用在顺从安拉的事情上而感到悔恨交加。一句话,这条道就叫做劝告(卧尔兹)。这就扰如当你看到洪水席卷某个人的家和他的家人时,你肯定会喊道:“小心!小心!快逃。”在这种情况下,你绝对不会想着要用警句、名言和建议来警告你的那位宅主。劝告者的情状与此没有什么两样。 你要提防的第二个习惯是:在劝告中,你的注意力不应只是放在不要使得人们离开你的会场,而且人们也由此显出非常的高兴,甚至还有人说:“这个会场多么好啊!”因为这些只是偏重于今世和求得声誉而已。所以你的注意力和精力应该放在:把人们从今世召唤到后世,从违抗安拉召唤到顺从安拉,从贪图召唤到修行,从吝啬召唤到慷慨,从欺骗召唤到敬畏。 你要使得他们喜爱后世而反感今世,要教他们各种功修和修道的知识,因为偏离“舍力尔提”,忙于安拉不喜悦的各种享乐战胜了他们的内心,故此你当把恐惧投进他们的内心,令他们害怕和使得他们当心他们将要迎向的恐惧,这样或许他们的德性有所改变,他们的外在行为有所变化,如此一来他们才会热爱顺从安拉和远离违抗安拉的事情。这就是劝告(卧尔兹)和忠言(纳绥哈)。凡不是这样的劝告者,就是在折磨听众,甚至还有人认为这样的人就是魔鬼,是他使得人离开了正道并伤害着人们,所以人们应该赶快离开这样的人,因为他的言论伤害了大家的宗教,就连恶魔也不能与这种人相比。 对于有能力者而言,让这种人离开穆斯林的讲坛和阻止他散播害入的东西是自己的当然之责,因为这样做也属于令人干好,止人作恶的范围。 不要与恶首领和权贵混在一起,也不要去看他们,因为看望他们和他们坐在一起,以及与他们往来都是一种巨大的危险。假如你已经因此而受到了考验,那你千万不要去为他们唱赞歌,因为安拉对此特别恼怒,当那些坏人和不义者受到赞扬的话。凡是为这种人祈祷长寿者,就是愿意在地球上有人来违抗安拉。 你必须放弃的第四个事情则是:万不可接受权贵所送的东西和礼物,即使你知道被送的东西是合法的。对这些人有所企图,就是走向败坏宗教的第一步,因为这会滋生阿谀奉承,倾向他们和允许此辈的不义。这一切都是对宗教的败坏!最底的伤害就是:当你接受了他们的礼物,从他们的现世中取得了益处,那么你会喜欢他们的。凡是喜欢一个人,当然地就愿意此人长寿。在喜欢一个不义者的长寿中含有向安拉的众仆人行亏的意愿,含有破坏世界的意愿,没有什么东西比这更伤害宗教了,结局真遭!小心啊!当远离恶魔的诱惑,或者某些人对你的引诱,即“最好的也是最应该的就是你从他们那儿把钱拿来,而后你再把那些钱花费在贫民们的身上,这样要强于权贵把钱拿去费用在坏事和违抗主的事项上。。被诅咒者就用这种引诱绞断了多少人的脖子啊!这种危害实在太大太深,关于如此大而又深的危害请你参阅《圣学复苏》和我的其它几部书。 第一、你当成就你与安拉的交往。无论你在何处,假如你的仆人以此和你往来,你当以此而喜欢他,不要给他小鞋穿,不要恼怒他;你为了自己而不喜欢的人只是你的一个虚假的仆人,所以你也会为了安拉而不喜欢的,安拉才是你的真正主人。 第二、你要视为人们做的一切,犹如为自己心甘情愿而做一样,因为仆人的信仰没有完美,直到他为其他人而爱的犹如为自己而爱的。 第三、当你学习了知识,那么你的知识应该能够改变你的心灵,清洁你的内心,就如你已知道自己的生命只有一周了,你再也不会忙于法律学、辩证学、原理学、教义学等等,因为你知道这些学科不会对你有什么益处的,反而你会去看护心灵、认识心灵和放弃现世中的任何关系。你会从心灵中清除掉那些被贬斥的德性,你会忙着爱主拜主和完善一些值得称道的美德。所以,对于一个仆人而言,不应白白地放走一个昼夜,除非死掉。 |