致孩子书

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奉普慈独慈的真主之名

可爱的孩子，愿真主使你永远顺从他，让你持久地踏上他所喜欢的道路。
孩子啊！

要知道，已被收集起来的忠言录是来自圣人＊使命的宝库。如果你已获得了某种忠告的话，那你无需再需要我的忠告，如果你还没有得到宝库中的任何一条忠告，那你告诉我，你长这么大了，都获得了些什么呢?
孩子啊！

圣人＊用以忠告他的“乌玛” 的忠言可以用他的一段话概括，即圣人＊说：“真主弃绝仆人的迹象就是人忙于无意义的工作。一个人如果他的生命中的一刻不是按着真主造化的规律而滑了过去，他应长期反省；一个人年过四十仍然未改邪归正，那么，他就为自己在火狱中备好位置吧！” 这个忠言对有知识的人足够了。
孩子啊！

进忠言是很容易的事，接受起来可真困难。因对于追求感官享受的人来说，这无疑是一剂苦药。往往被禁止的东西是他们最喜欢的，特别是对于追求工具知识、沉迷于世间荣华富贵的久来说，更是如此，在他看来，他的获救之途取决于纯洁知识，无需实践。这就是哲学家们的信仰。赞美真主清净!拥有知识而不去实践，这无疑是对自己不利的证据，诚如圣人＊所说：“在末日，受刑罚最严历的是学者，真主未使其取益于自己所学到的知识。”

据传，某人曾在梦中梦到了已故的朱乃德，他就问朱乃德道：“有何消息吗?”朱乃德说：“所有的名言警句皆已成为昨日黄花，唯一对我们有益的则是我们在夜间礼下的二拜。”


（1）“乌玛”是阿语音译，指信仰伊斯兰的群体。
（2）本段圣训的意义是，一个忠实虔诚的穆斯林知道他该做什么、说什么，也知道要对他所做的任何大小的行为都得负责，他信仰真主会对他做的任何行为都加以审问。真主说：“……耳目和心灵都要受到审问的。”(17：36)故此，他需用放弃无意的言行，去做对他今世和后世都有益的事儿。阿俩麦•尕利曾说过：“放弃对自己不重要的无意的一些言行和看法。”安萨里也说：“假若你慎思寡言，你即可保住地位，也可保住金钱，这就是你说话后得不到的利益的界限。”

既然你有资料，你就发上来嘛！

不要把康有玺翻译的这个版本发到这个网站上，因为这个版本几乎不是原文的内容，错误太多。我已经从新翻译了，并且已经发到此网上，是pdf格式，先下载后看，名字是《安萨里写给徒儿的一份回信》

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孩子啊！

我在这个章节里写下了你的请求，你当去付诸实践，但是在你的祈祷辞里不要忘了提到我。
至于你曾向我询问的那些祈祷辞，我已在一些正确的圣训实录里找到了，希望你能时时刻刻地念这些祈祷词，尤其是在你的所有拜功后面。
这些祈祷辞如下：

“主啊!求你赐予我完美的恩典，恒久的保佑，全面的慈悯，健康的体魄，快乐的生活，幸福的人生，完美的善功，全面的幸福，甘美的恩惠，临近的仁慈；

“主啊!请你赐福我们，不要伤害我们；主啊!请你以幸福终结我们的寿限，请你落实我们的希望，请你在白天和黑夜把宽恕相系于我们，请你赐福我们的归宿，请把你的宽恕之水倾注到我们的罪上，请你照顾我们，请你改善我们的缺点，请你增加我们的敬畏，请你使得我们在你的宗教里更加上进，我们只托靠于你，只依赖于你。

“主啊!你使我们在你的康庄大道上不要犹豫，请你在今世里保佑我们免遭在后世里令人悔恨的那些动机，请你减轻我们的负担，请你赐予我们合法的事物，请你满足我们，使得我们离开那些罪中之罪，请凭着你的仁慈从火狱中释放我们、我们的父亲、我们的母亲和我们的姐妹。啊!伟大的主。啊!饶恕人的主。啊!慷慨的主。啊!掩护人的主。啊!宽恕人的主。啊!握有大权的主。啊!主啊……啊!主啊……啊!主啊……啊!普慈的主。啊!普慈的主。啊!普慈独慈的主。啊!前无始后无终的主。啊!握有巨大力量的主。啊!怜悯穷苦人的主。啊!普慈独慈的主。万物非主，惟有你。主啊!我赞美你超绝。我是属于不义的人。
“主啊!请你赞扬我们的使者穆罕默德＊，请你赐福他的家人和他历代的追随者。主啊!一切赞美全归你，你是众世界的化育之主。”


（1）这段圣训收录在《布哈里圣训实录》卷九501页；《穆斯林圣训实录》卷三1378—1379页和卷四2287—2285页；《伊本•马哲圣训实录》卷二1387页和《艾哈迈德圣训实录》卷一25页和卷二232页。

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你必须放弃的第三个事情就是：

不要与恶首领和权贵混在一起，也不要去看他们，因为看望他们和他们坐在一起，以及与他们往来都是一种巨大的危险。假如你已经因此而受到了考验，那你千万不要去为他们唱赞歌，因为真主对此特别恼怒，当那些坏人和不义者受到赞扬的话。凡是为这种人祈祷长寿者，就是愿意在地球上有人来违抗真主。

你必须放弃的第四个事情则是：万不可接受权贵所送的东西和礼物，即使你知道被送的东西是合法的。对这些人有所企图，就是走向败坏宗教的第一步，因为这会滋生阿谀奉承，倾向他们和允许此辈的不义。这一切都是对宗教的败坏!最底的伤害就是：当你接受了他们的礼物，从他们的现世中取得了益处，那么你会喜欢他们的。凡是喜欢一个人，当然地就愿意此人长寿。在喜欢一个不义者的长寿中含有向真主的众仆人行亏的意愿，含有破坏世界的意愿，没有什么东西比这更伤害宗教了，结局真遭!小心啊!当远离恶魔的诱惑，或者某些人对你的引诱，即“最好的也是最应该的就是你从他们那儿把钱拿来，而后你再把那些钱花费在贫民们的身上，这样要强于权贵把钱拿去费用在坏事和违抗主的事项上。。被诅咒者就用这种引诱绞断了多少人的脖子啊!这种危害实在太大太深，关于如此大而又深的危害请你参阅《圣学复苏》和我的其它几部书。

你应该做的四种事情是：

第一、你当成就你与真主的交往。无论你在何处，假如你的仆人以此和你往来，你当以此而喜欢他，不要给他小鞋穿，不要恼怒他；你为了自己而不喜欢的人只是你的一个虚假的仆人，所以你也会为了真主而不喜欢的，真主才是你的真正主人。

第二、你要视为人们做的一切，犹如为自己心甘情愿而做一样，因为仆人的信仰没有完美，直到他为其他人而爱的犹如为自己而爱的。

第三、当你学习了知识，那么你的知识应该能够改变你的心灵，清洁你的内心，就如你已知道自己的生命只有一周了，你再也不会忙于法律学、辩证学、原理学、教义学等等，因为你知道这些学科不会对你有什么益处的，反而你会去看护心灵、认识心灵和放弃现世中的任何关系。你会从心灵中清除掉那些被贬斥的德性，你会忙着爱主拜主和完善一些值得称道的美德。所以，对于一个仆人而言，不应白白地放走一个昼夜，除非死掉。

孩子啊！

请再听听我最后的话，并请你好好参悟一下，你会从中获得拯救的。假如有人告诉你说苏丹王在一周后到这里来探望你，我相信你会在这段时间里调整服装、身体、宅院、家什等诸如此类，因为你知道这些都是苏丹王眼力所及的。

如今，你想一想我所给你指点的，因为你是一个聪明的入儿，对于聪明的人而言，简单的话足矣。真主的使者＊说：“真主不看你们的外表，不看你们的工作，但是他看你们的内心和你们的举意。”
如果你想了解心灵的各种状态的话，请查看《圣学复苏》一书和我的其它著作，这门学科是必然主命，而其它的学科则是或然主命，当然与此同时还要去完成真主给你规定的其它主命，愿真主给你成功的条件，直到你有所收获。

第四、你不要为现世的生活准备超过一年，犹如真主的使者＊为他的部分妻室所准备的，他说：“主啊!请你赐予穆罕默德的家属的食品刚好够他们吃就可以了。” 他没有为每一个妻子准备，只是为他所知道的心灵比较软弱的妻子做了准备。至于那些心灵坚强的妻子，使者＊只为她准备了一天的食品，或者稍多一些。


（1）《古兰经》三十章9节的全文如下：“难道他们没有在大地上旅行而观察前人的结局是怎样的吗?前人比他们努力更大，前人于地方的垦植和建设，胜过他们。他们族中的使者曾带着明证来临他们，故真主不致亏枉他们，但他们亏枉了自己。”
（2）这样做的目的不至于使得辩论者夸耀自己和显示自己多有知识，辩论的唯一目的只是彰显真理而已。
（3）这儿的有智之人指的是作者上文中所说的道长和引导者。
（4）《古兰经》五十三章29节和30节，全文如下“……那是他们的知识的程度。你的主，确是全知背离正道者的，也是全知遵循正道者的。”
（5）《艾布•达吾德圣训集》和《伊本•马哲圣训集》里，全文如下：“……施舍能够消除错误，有如水能够熄灭火一样；礼拜是信士的光，斋戒是火狱里的盾牌。”
（6）这段圣训是由艾布•哈桑•泰米、伊本•阿巴斯和赛义德•本•穆塞耶布等人所传达的。
（7）这是解明追随引导者的人获得实质的原因，阿语音译是“穆力德”，意为追随者。
（8）这儿的“当然”一词是一个宗教术语，指义务性质的行为，译音为“瓦直布”，意谓必须要去完成的。作者在这儿用了这样一个词，主要强调的是对处于这样一种境界的学生所提出的问题，老师有义务马上回答学生的提问。
（9）这段话出自使者＊之口，使者＊的话如下：“你们中一个人还没有信仰，直到他为自己的弟兄喜欢的犹如为自己而喜欢的。”这段圣训收录在《布哈里圣训实录》、《穆斯林圣训实录》、《艾哈麦德圣训实录》和《提尔米齐圣训实录》四部圣训集里。《布哈里圣训实录》里还收录了与此类似的圣训，原文如下：“艾奈斯传达：使者＊说：‘具备了三种品德的人，他已尝到信仰的美味：喜欢真主及其使者胜于一切；为真主而爱人；憎恨再次昧主的行为，犹如不愿被投入火狱一样。’”
（10）这段圣训收录在《穆斯林圣训实录》良善篇卷四1987页；《艾哈麦德圣训实录》卷二285页和《提尔米齐圣训实录》里，但三家有所不同，由艾布•胡莱勒传达。但是《伊本•马哲圣训实录》修行篇卷二1388页所收录的圣调则有所不同。艾布•胡莱勒传达：使者＊说：“确实，真主不看你们的外表，不看你们的金钱，只看你们的心和你们的工作。”

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孩子啊！

以真主发誓，假如你要旅行一番的话，在任何地方你都会发现各种各样的奇迹，不仅如此，你还要奉献出你的灵魂，因为此乃苏菲修持的开端，诚如埃及的佐农对他的一位弟子所说的：“如果你能够奉献出灵魂的话，你就会提升的，否则你决不会致力于苏菲的各种功修的。”

孩子啊！

我要以八件事忠告你，请你接受下来，这样你所学到的知识不至于在后世成为你的敌人。这八件事中的四件是必须要持守的，而另外的四件则必须收藏起来。
至于你必须放弃的第一个事情是：

对于你能够解决的问题，千万不要和任何人争论，争论中会有很多中伤，这样害处大于益处，因为争论是所有令人鄙视的德性的源泉，比如沽名钓誉、嫉妒、骄傲、怨恨、仇恨、夸耀等等。当然，假如在你和某人或某几个人之间产生了某个问题，而你的目的只是为了彰显还没有遗失的真理，那么讨论是可以的，但对于你的目的而言必须有两个标志：

1、在真理通过你的口或对方的口彰显以前，千万不要先区分什么。

2、对你而言，在没有其他人在场的情况下的讨论要比多人在场的情况下的讨论更好 。
请倾听，这里我要告诉你一个教益，须知!所谓的问题就是把心里的病告诉医生，而对问题的回答就是对于疾病的治疗。无知之辈就是内心有病的人，而有知识的人 就是医生。

有缺陷的知识分子不可能使得自己的治疗尽善尽美，而一个完美的知识分子尽管不可能治疗所有问题，但是他可以治疗那些愿意接受治疗和调理的人。如果疾病是一种顽症或不育症，那是不可能接受疗治的，所以一个聪明而又优秀的大夫会告诉病人说：“这种病不接受治疗，所以你不要为治疗这种病而奔波，因为这是在浪费生命。”

须知!无知的病有四类：第一类接受治疗，剩余的则不接受治疗。至于不接受治疗的有如下几（三）种：

1、一个人提出的问题和表示的反对是由于嫉妒，那么你的答案再优美、简洁和清楚，结果引起的也只是怨恨、仇视和嫉妒。方法就是不要忙于回答问题，曾有诗曰：
凡是仇恨／人类都希望消除之，
但和你结下冤仇的人的敌意／则出于嫉妒。

你当避开这种人，离开他和他的疾病，诚如真主所说：“你应当避开那些违背我的教诲，且只欲享受今世生活者……” 嫉妒者在培养自己的知识的过程中的所言所为只能燃起火!诚如使者＊所言：“嫉妒能够吞噬掉所有的善功，犹如火会燃烧掉柴禾一样!”

2、不接受治疗者的这种疾病属于愚蠢所致，诚如尔萨(耶稣)使者所说：“确实，我有能力复活死人，而没有能力治疗傻瓜!”

这种人在求知的过程中只忙于速成，实际上他只从形而上学和舍力尔提中学得了一点点而已，但他还要向把一生都奉献给形而上学和舍力尔提的大学者提出问题和反对。实际上这个傻瓜不知道，他还认为对自己构成的问题对于大学者也是一样的。如果他未曾对此反思的话，他的问题就属于愚昧，所以他不该忙于求得答案。

3、作为一个求道者，只要自己对于大学者的任何话还没有理解，就应该归结为自己的理解有问题。尽管自己的问题是为了获得教益。但因为无知，自己还是没有得到真实，所以忙于获得答案也是不应该的，犹如使者＊所说：“我们使者们奉命只向人们说他们的理智所能及的。”

至于接受治疗的病人才是真正寻求引导者的人 ，是有头脑的人和有理解力的人，他不是受控于嫉妒、愤怒、声望、地位和金钱。这种人才是一个求正道的人。他的问题和反对不是处于嫉妒、偏执和刁难，因为他是接受治疗的人，对他而言急着求得答案不仅是可以的，而且(引导者)给予答案是当然的。
你必须放弃的第二个事情是：

作为一个劝戒者和提醒者，要警惕这样的行为，即劝告他人而自己还没有接受此劝告的；要防备这样的忠告，即不要用连自己都没有取得任何益处的忠言去忠告他人。因为这种毒害太深太大了，除非你自己首先去做你所说的，而后再去以此劝告他人。你要好好参悟参悟某人对尔萨(耶酥)使者所提出的告戒：“麦尔彦之子啊!你应先劝告自己。当你自己接受了劝告的话，再去劝告人们，否则就去向你的主请求启示。”

当你由于这种工作受到了考验，你就得提防两种习惯：你要提防的第一个习惯是：在说话中不要堆砌大量的名言、警句、辞赋和诗歌，因为真主非常恼怒那些堆砌辞藻的人。堆砌辞藻者就是无视界限的人，这只会导致内在的空虚和心灵的疏忽。

记想(特自克勒)的意义就是：作为仆人必须时时刻刻记着火狱，记着自己没有很好地侍奉自己的化育主；作为仆人要对自己生命中由于毫无意义而流失的时光进行反思，想一想自己的面前那些没有任何安全保障的障碍；临终时是否还保持着信仰?在死亡天使拿取自己的生命时，自己的情状如何?能否顺利地回答蒙克尔和纳克尔两位天使所提出的问题?要留意在末日里自己的情状和位置，自己能够安全地通过“随拉特”桥呢?还是坠人无底深渊之中呢?作为仆人在心里要反复地记起这些事，这样才能使得静止不动的心惊慌起来。这些火焰的沸腾，以及对于这些苦难的哀号就是记想(特自克勒)。

要向人们提示这些事情，要让他们熟悉这些事情，要给他们提醒他们的缺点和疏忽，要让他们看到自己的诸多缺点，便于这些火焰能够烤灼到在座的每一个人，这些灾难能够使得在座的每一个人都忧心如焚，从而使得他们尽力而为地去弥补已枉费的时光，使得他们对于没有把以往那些时光用在顺从真主的事情上而感到悔恨交加。一句话，这条道就叫做劝告（卧尔兹）。这就扰如当你看到洪水席卷某个人的家和他的家人时，你肯定会喊道：“小心!小心!快逃。”在这种情况下，你绝对不会想着要用警句、名言和建议来警告你的那位宅主。劝告者的情状与此没有什么两样。

你要提防的第二个习惯是：在劝告中，你的注意力不应只是放在不要使得人们离开你的会场，而且人们也由此显出非常的高兴，甚至还有人说：“这个会场多么好啊!”因为这些只是偏重于今世和求得声誉而已。所以你的注意力和精力应该放在：把人们从今世召唤到后世，从违抗真主召唤到顺从真主，从贪图召唤到修行，从吝啬召唤到慷慨，从欺骗召唤到敬畏。

你要使得他们喜爱后世而反感今世，要教他们各种功修和修道的知识，因为偏离“舍力尔提”，忙于真主不喜悦的各种享乐战胜了他们的内心，故此你当把恐惧投进他们的内心，令他们害怕和使得他们当心他们将要迎向的恐惧，这样或许他们的德性有所改变，他们的外在行为有所变化，如此一来他们才会热爱顺从真主和远离违抗真主的事情。这就是劝告(卧尔兹)和忠言(纳绥哈)。凡不是这样的劝告者，就是在折磨听众，甚至还有人认为这样的人就是魔鬼，是他使得人离开了正道并伤害着人们，所以人们应该赶快离开这样的人，因为他的言论伤害了大家的宗教，就连恶魔也不能与这种人相比。

对于有能力者而言，让这种人离开穆斯林的讲坛和阻止他散播害入的东西是自己的当然之责，因为这样做也属于令人干好，止人作恶的范围。

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孩子啊！
当你理解了这两个故事的真谛，就无需更多的知识了，现在我要向你解释：对于走向真理之道者，什么对他而言是当然的。须知!对于修行者而言要有一个道长 、引导者 和调育者 ，通过这位老师的教化，可以改变掉他身上的所有恶德，进而引进一切美德。

教化的意义相当于一个农民的工作，他要根除掉地里的所有荆棘，拔掉其它的杂物，便于庄稼茁壮成长。所以一个修行者必须有一个老师，道长可以把他引向真主的大道 ，因为真主为了把仆人引向自己的道路，而差派了使者。当真主的使者＊归真后，他在自己的位置留下了很多后继者 （圣位继承者），直到人们都被引向真主。

作为老师，其条件是：他非常适宜作为真主的使者＊的继承者，而且他应是一个有知识的人，当然不一定每一个有知识的人就适宜当使者＊的继承者。我会大体上为你解释作为一个老师的一些特征，以免任何一个人都自称自己是引导者。

首先他要抛弃喜爱现世和迷恋权位的心态；其次，他曾追随过一个有敏锐的洞察力的道长，而那个道长的传承 可追溯到使者＊本人；再次，他很好的做到了少吃、少说和少睡，相应的又做到了多礼拜、施舍和斋戒。再其次，他所追随的那位道长有着很多的美德和操行，如忍耐、礼拜、感恩、信托、坚定、慷慨、知足、心灵祥和、宽容、谦虚、有学问、诚实、有羞耻之心、践诺言、庄重、沉静、成熟等等德性。这种人才是来自真主的诸光中的一种光，才有资格引导人。但是这种人乃人中之龙凤，少之又少，但有福者必会被福分抓着，他会找到一位我们上面所说过的那种道长的。当有了这样的道长的话，无论是表面上还是私下里，他都应该去敬重道长。

至于表面的敬重就是：不要和道长争辩，不要凡是问题都要向道长要一个证据，尽管他知道道长错了。不要把礼拜毯放在他的面前，礼拜的时间例外。当道长礼完拜后，应去收起道长的礼拜毯。不要在道长的面前，过多地礼副功拜。应尽力而为地去完成道长所要求做的。

至于私下里的敬重就是：凡是从道长那儿听来的或领受的，不要在私下里否认之，无论这种否认是来自行为，或是来自言语。绝不要带着一副阳奉阴违的笑容，表面上一套，骨子里又是一套。如果学生做不到这一点，那么就别去陪伴道长，直到自己表里如一 。

要远离那些坏同伴，以免来自精灵和人类中的恶魔控制你的心灵，所以要清除心灵中的魔性污垢。变成一个苏菲须具备两个习惯：公正和离群索居。一个能做到公正、能够善待人和容忍人的人，就是—个苏菲。所谓“公正”就是把属于人家的权利给予人家；所谓“善待人”就是不要为了自己的目的而强人所难，而是为了他人的目的要强自己所难，只要他们没有违犯“舍力尔提”。

你曾问我有关“虔诚服从”的事项，实际上“虔诚服从”的事项不过三项而已：
一、持守“舍力尔提”；
二、满意于真主的前定和分配；
三、为了追求真主的悦纳，必须抛弃你自己的嗜好。

你曾问我“信托”的事项：“信托”就是加固你对于真主给你许约的信仰，即你要诚信真主为你定下的将来必然到达你，即使世界上所有的人联合起来也阻挡不了；而真主没有给你定下的，就是整个人类联起手来帮助你，也不会使你得到的。

你曾问我有关“虔诚”的事项：“虔诚”就是：你的任何工作都必须是为了真主，不要让你的心因人们的赞美而松懈下来，也不要因人们的贬斥就心灰意冷。

须知! 沽名钓誉会滋生过分看重他人。治疗沽名钓誉的药方就是：视被你过高看重的人为杂役，只要他们有能力的话。所以你要视他们有如无机物，他们没有能力导致幸福和痛苦，这样你可以从对于他们的倚仗中得以抽身。你什么时候认为他们有能力和意志，那你就什么时候摆脱不了沽名钓誉。

孩子啊！
你所问的另外一部分问题已散见于我的其它作品里，你可以在那些书中查阅，但是再写下来就没有那个必要了。所以你当去实践你所学的，这会为你打开你没有学过的。真主的使者＊说：“实践自己所知道的人，真主会因此赐予他所不知道的。”

孩子啊！
从今以后，请不要问我对你而言还没有解开的问题，用心灵的语言所提的问题例外，真主说：“假如他们忍耐，直到你出去会他们，那对于他们是更好的。” 你当接受黑祖尔的忠告，当时他说：“遇事不要问我什么道理，等我自己讲给你听。” 所以你别着急，到时候会有人为你解释的。你再读一读以下的这节经文，即“我将向你昭示我的迹象，所以你们不必催促我。” 故此，在时候到来以前，请别问我，你当坚信，通过求知的历程后你会达到(目的地的)，因为真主说：“难道他们没有在大地上旅行而观察……”


（1）这是指明作为道长的追随者的基本条件。
（2）这种见解非常高明。所谓的沽名钓誉不过只是说明了自己心虚而已。这表现在：首先自己懦弱，不能自立，总是要在他人的心目中求得一席之地，便于从人家那里获得某种认可或好处，诸如此类。另外，也导致了自我的迷失，表面上看来自己很强大，实际上自己是一个稻草人，空心的，故此自己的能力、意志等皆已丧失。一切都以别人为转移，尽管他自己没有意识到。这种人最不宜于成为苏菲。
（3）本段圣训收录在《揭密》一书的第二卷365页，由艾奈斯传述。
（4）请参阅《古兰经》四十九章5节和此节有关的上下文。
（5）请参阅《古兰经》十八章70节以及和此节有关的经文。
（6）本节经文出自《古兰经》二十一章37节，本节全丈如下：“人是生来急躁的，我将向你昭示我的迹象，所以你们不必催促我。”请参阅与本节相关的上下节文。

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孩子啊！

如果你知道这段圣训的话，那就不需要更多的知识了，当然你可以咀嚼一下另外一个故事的意蕴，这个故事的主人公就是哈特目•艾撒木，他属于舍给葛•毕立黑的门弟之一。
有一次，舍给葛•毕立黑问哈特目•艾撒木道：“自从你陪同我三十年以来，有何收获?”
哈特目•艾撒木回答说：“我从求得的知识中获得了八种收益，这些收益足以使得我满足了，我希望通过此获得解脱和拯救。”

舍给葛•毕立黑问道：“是什么?”

哈特目•艾撒木回答说：“第一个收益是：我认真地观察了一番众生，发现每一位都有一个热恋对方的爱人。有一些人陪伴着他所爱的人到达死亡的病谷，而另外一些人则陪着他的爱人一直到达坟坑的边上，但是每一类人都只能留下自己的爱人孤独地在坟坑里，而自己则返回去了。任何人都无法陪伴着自己所爱的人进入坟墓。这样参悟着，我自语道：‘体现在一个爱人身上的最真挚的爱应是让自己陪同自己所爱的人进人坟墓，给予爱人以温存和慰籍；但是我没有见过哪个人这样做过，唯一陪同死者的则是他曾在世时的那些善功。所以我视善功为我的最爱，便于它在坟墓里成为我的夜明灯，借此给予我慰籍和温存，不至于扔下我一个人而离去。

“第二个收益是：我发现众生都在追逐着自己的各种欲望，争先恐后地达成自己的各种目的。故此，我开始深思真主的这句话，‘至于怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人，天园必为他们的归宿。’ 我深信《古兰经》是真理，是真实的，所以我竭力地反对我的私欲，全方位地和它奋争，我决不享受它，直到它彻底地顺从真主和自我批评。

“第三个收益是：我发现每—个人都热衷于实现现世的各种欲望和享受，这些享受和欲望牢牢地控制了他，这使得我重新思考了真主的如下启示，‘你们所有的是要耗尽的，在真主那里的是无穷的。’ 为了获得真主的喜悦，我要付出在现世里我所获得的一切。我把我所有的收获都分配给了贫穷之人，便于这些功修将来能够成为我在真主那里的储藏。

“第四个收益是：我发现有很多人都以为自己的高贵和尊严是因为自己有很多人和家族，所以他就倚靠着他们骄横于世；有一些人则认为自己有很多财富和子嗣，所以他们就以此夸耀于世；另有一些人则认为，所谓尊严和高贵就是掠夺他人的财产、迫害他人和杀人流血；还有一些人则信奉所谓的高贵和尊严就是破坏经济和挥霍奢侈。所以在深思真主的话：‘你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者’ 这节启示后，我就选择了‘泰各瓦’(敬畏)，我也诚信《古兰经》是真理和真实，而人们的主张和计算都是虚的，是假的。  •

“第五个收益是：我确是发现人们之间互相诽谤，相互背毁 ，其主要的原因是出于财产、地位和知识方面所造成的嫉妒，在深思真主的‘我将他们在今世生活中的生计分配给他们……’ 这节经文后，明白了分配之权永远属于真主，所以我未再嫉妒过任何一个人，我满意于真主分配给我的。

“第六个收益是：我发现人们之间为了某种目的和原由而相互仇视着对方，当我咀嚼真主的‘恶魔确是你们的仇敌，所以你们应当认他为仇敌’ 这节启示后，我就知道了任何一个人都不应该仇视他人，除了恶魔。

“第七个收益是：我发现人们非常努力地为了生计而努力和奋斗，因此有时就陷入到了可疑或非法的事物中了，从而不仅贬损了自己，而且还损失掉了属于自己的份额。当我深思真主的‘大地上的动物，没有一个不是由真主担负其给养的，……’ 这节启示后，我就深知：我的给养在真主那里，他在保存着它，故此我就忙于崇拜 真主，断绝对于他人的一切希望，除了真主。

“第八个收益是：我发现每一个人都要依托某种东西，有些入依赖金钱；有些人依赖财富和权贵；有些人依赖某种职业和手艺；还有一些人则依赖着与上面类似的东西，当我认真地考虑了真主的‘谁信托真主，他将使谁满足。真主确是能达到自己的目的，真主确已使万物各有定数’ 这节经文后，我就把自己完全地交给了真主，全心全意地信托真主，真主足以使得我满足了，被信托者真好啊!”

舍给葛•毕立黑听完后，说道：“愿真主佑助你成功!我曾一并研读过《旧约》、《新约》、《大卫诗篇》和《古兰经》 。我发现这四部经典都围绕着这八个主题，所以凡实践了这八个主题，所以凡实践了这八个主题者，就等于实践了这四部经典。”


（1）与此传达有所不同的是白海各传达的圣训，使者＊说：“当像一个认为明天就会死亡的人一样去工作；当像一个担心明天将要死亡的人一样去警惕。”另外，哥匝尔在其收录的圣训集里所传达的圣训与以上两者都有所不同，即使者＊说：“当改善你们的今世，同样也要为你们的后世去工作，好像明天你们将要死亡一样。”尽管这几段圣训行文有所不同．但内容大致不出其右。
（2）请参阅《古兰经》79章40节和4l节等经文。
（3）这段经文出自《古兰经》16章96节。请参阅本章相关83节到99节。
（4）出自《古兰经》50章13节：“人类阿!我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和宗族，以便你们互相认识。在真主看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。真主确是全知的，确是彻知的。”
（5）人们往往提到他人时，总是谈论自己对对方的看法，姑且称此为缺点吧，而在伊斯兰看来追种在背后议论他人的缺点是属于禁戒之事，“信道的人们啊!你们中的男子，不要互相嘲笑；被嘲笑者，或许胜于嘲笑者。你们中的女子，也不要互相嘲笑；被嘲笑者，或许胜于嘲笑者。你们不要互相诽谤，不要以浑名相称；信道后再以诨名相称，这称呼真恶劣!末悔罪者，是不义的。信道的人们啊!你们应当远离许多猜疑；有些猜疑，确是罪过。你们不要互相侦探，不要互相背毁，难道你们中有人喜欢吃他的已死的教胞的肉吗?你们。是厌恶那种行为的。你们应当敬畏真主，真主，确是至赦的，确是至慈的。”《古兰经》50章11—12节。
（6）《古兰经》43章32节。全文如下：“难道他们能分配你的主的恩惠吗?我将他们在今世生活中的生汁分配给他们，我使他们彼此相差若干级，以便他们层层节制。你的主的恩惠比他们所积蓄的更优美。”
（7）《古兰经》35章6节。全文如下：“恶魔确是你们的仇敌，所以你们应当认他为仇敌。他只号召他的党羽，以便他们做烈火的居民。”
（8）这段经文的全文是：“大地上的动物，没有一个不是由真主担负其给养的，没有一个不是真主知道其住所和储藏处的。一切事物都记载在一本明确的夫经中。”《古兰经》11章6节。
（9）这儿的“崇拜”一词用的是复数，指各种功修和有益于人们的善功。
（10）请参阅《古兰经》65章3节。
（11）《旧约》是真主启示于穆萨(摩西)等使者的经典，《新约》是真主启示于尔萨(耶稣)使者的经典《诗篇》是真主启示给达吾德(大卫)使者的经典，《古兰经》是真主启示于使者穆罕默德＊的经典。

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6# 人生最求


孩子啊！
你的言行应该符合“舍力尔提”，因为不追随“舍力尔提”的知识和工作皆为迷误。
须知!毫无节制的舌头以及充满着疏忽和欲望的心，是薄福者的标志，甚至到了你无法用真正的奋斗断绝这种欲望，所以你的心也无法因认识的光辉而得到复活。
须知!你曾问过我的一部分问题，书里或一般传述中的答案都不正确，但是当你碰到这样的问题时，你也就知道它是什么了，否则了解它可以说是没有任何意义。主要的原因是，这些问题要去品尝 ，凡是品尝的，是无法用语言去描述的，比如甜和苦，真正对它们有所认识，只有去品尝。


孩子啊!
你的一部分问题就属于这个范畴。至于答案正确的另外一部分问题，我们在《圣学复苏》和其它的地方已有所解释。在这里，我要为你谈到并指出这些部分，对于一个修持者而言，必须要做到四件事：
一、纯真的信仰，其中不能掺杂任何有悖于经训 的行为；
二、真诚的忏悔，此后绝不重犯；
三、主动与敌方和解，直到你不欠任何人的东西；
四、学习“舍力尔提”，并尽己所能的去完成真主的诸项命令。最后，后世的知识中含有获救的东西。
传说，舍卜里侍奉过四百个老师，他说：“我念过四千段圣训，最后我选择了其中的一段实践之，其余的我则先放在了一边。因为我认真地琢磨了一番这段圣训，在其中我发现了我的解脱和得救。”这段圣训包含了前人和后辈的所有知识，所以这段圣训就足以使得我满足了。这段圣训就是真主的使者＊对他的一些圣门弟子所说的话：“当按照你在今世所处的位置，尽你之所能地去为你的今世工作；当根据你在后世里所待的时间，尽你之所能地去为你的后世工作；当依照你对真主的需求，尽你之所能地去为真主工作；当依据你在火狱里的忍耐程度，尽你之所能地去为火狱工作。”


（1）“品尝”一词是阿拉伯语“栆各”一词的音译，该词是苏菲派中非常重要的一个概念，主要意指以身涉境。
（2）“经训”一词中的“经”指《古兰经》，“训”则指使者穆罕默德＊的言行。

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5# 人生最求


孩子啊！
据传，智者鲁格曼在向儿子做遗嘱时说：“孩子啊！鸡绝对没有你聪明智慧，可是它到黎明时分就赞美真主，而你却呼呼大睡!”有—首诗说得多好啊!诗曰：
夜幕降临时分
鸽子在柔嫩的枝条上面
呱呱赞美 个不停
而我却呼呼大睡
以主的天房起誓
我已自欺了
假如我还是一个爱人 的话
当鸽群的哭泣声先于我的时候
我还以为自己是一个真正爱着化育主的爱人
可是众生都在哭泣时
我却没有哭泣!

孩子啊！
知识的精华就是：你要清楚“顺从”和“崇拜”究竟是什么?你当知道，顺从和崇拜就是：无论是就语言而言还是就行为而言，都要全方位地顺主法圣。也就是说，你的所作所为以及你所放弃的都得与“舍力尔提” 相符。比如在开斋节或宰牲节，你还封着斋，那你就是一个抗违者；或者你在一块霸占来的布上面礼拜，那你就是在犯罪!

（1）诗人这里把鸽子的呱呱声叫做赞美，主要是根据：“七层天和大地，以及万物，都赞颂他(主)超绝万物，无一物不赞颂他超绝万物。但你们不了解他们的赞颂。他确是容忍的，确是至赦的。”(《古兰经》17：44)
（2）苏菲派的人一般都视自已是主的爱人，故此这里以爱人相称。
（3）“舍力尔提”系阿拉伯语音译，原指“通向水源之路”，泛指“行为”、“道路”，引申为必须遵循的“正道”、“常道”，是三乘（礼乘，道乘，真乘）之中的第一乘，为真主基本戒命之总和。也系伊斯兰法的专称。意指伊斯兰法是真主降的启示，故不同于世俗性的法律。