认识真理的自我否定与调整

穆沙伏尔

人的一生就是不断认识真理的一生。
认识真理和自身的成长、知识、阅历、见识等很多方面都有关系，而往往人们犯的一个不小的错误是认为自己认识的是唯一的真理。或者认为自己认识的比别人认识的更真理。很少有人怀疑过自己认识的真理，由此产生了不少的矛盾和分歧。毕竟认识不一样，这种很自我的态度就成了矛盾和分歧的根本原因之一。

理解不同，或多样化的解释是很正常的。
因为人与人之间有太多的不同，包括生长环境、家庭背景、知识面、阅历广，还有不同的重点和出发点，自然就有深浅不同、结论不同、看法不同的理解。不正常的是把多样化的理解矛盾起来，非得争论谁是谁非。当然还停留在这个层面的是不怎么超脱的人，遗憾的是经典中很多的解释也被是非化，成了矛盾的焦点。个个都是真理非我莫属的自信。有的硬要用说服别人来证明自己比别人真理。让别人放弃原有的观点来接受自己的，很少有人会自愿放弃自己的去接受别人的。也很少有人承认除了自己的外别人的还有可取之处。就导致了矛盾与分歧形成的可能。

首先应当知道真主的意志，也就是真理只有极少的文字，却要沿用到人类社会结束，这个前提就决定着真主的意志不是容易理解透的。
无论怎么理解，都还有理解空间。存在着多角度多层面的理解。所以对自己的理解应当有个前提就是自己的理解不是唯一的理解，也不是最终理解。甚至可以怀疑自己的理解是否正确，自问自己有没有理解能力。自己的知识面、智商、阅历，对真理的理解能完全排除误解的可能吗？就算勉强有理解能力，那自己的心态、处境、情绪、面子会不会影响对真理的解释。自己完全超脱了影响因素了吗？这样自问有助于理解真理，调整自我，毕竟这不是争胜、论是非的问题，而是理解并表述真主意志的课题。是提供真主意志的概念，而不是表现自我的概念。

对真理的理解无论怎么全面都不可能说再也没有别的理解了。有很多人包括圣门弟子都有这样的感觉：“理解伊斯兰严的一面，好象任何人都进不了天堂，而理解宽的一面，好象所有人都能进天堂”。严起来严得没法喘息，宽起来宽得没了边界。无论你处于这些理解中的那个点上，都是对伊斯兰的理解。它本身就有如此广大的空间容纳你。问题不是谁对谁错，而是理解的到位与否，离精度还有多远。这样就可以很理性地分析自己、否定自己、调整自己，同时还可以理智地吸取和借鉴别人的理解。重心在吸取和互补，而不是争论和分歧。往往吸取、互补、争论、分歧之间本身没有什么问题，只是理解的人克服自我不足，表现自己有余，是高度和层面不够的问题。没有完全当作真理来对待，总是排除不了自我概念。在理解和讲解中总是想显示点什么。是超脱得不够的问题。

对真理的理解会随着每个人的成长、知识面的广博等因素而产生变化，很多人都有这种感觉，觉得自己以前对真理的理解，努力捍卫自己的观点很幼稚。既然现在有可能觉得以前的理解幼稚，那么以后会不会觉得现在的理解也不全面呢？这完全有可能。就算每天在学，在积累，知识也是无止境的，自己完全有可能有更全面的理解。但永远不可能是排除别人理解的理解。事实上理解越全面越深刻，越是相容性的而不是排他性的。所以理解有深浅、全面、单一之分，不是什么是非问题。要是知道别人的理解也是可行的又接受不了，那就是个人的素质问题了。总之，通过不断的积累、提高，会有进一步的深化，在大脑中构建相对全面系统的理论体系。还有不断的吸收补充，从整体上产生平衡。

经典中的确有一件小事导致进天堂或下火狱的例子，如因给狗饮水的妓女进了天堂，让猫饿死的的主妇下了火狱，这些细节也是可以在伊斯兰整体中得到平衡的。首先要知道功修都是进天堂的因素，罪恶都是下火狱的诱因，这是大的概念。那一件小事不是让人进天堂或下火狱的全部因素，而只是一个开始或者是一个好的或者坏的方向性的转折。转向善的就转向了天堂，相反就是火狱。本质上进天堂的标准都是一样的。提出那个细节只是说明那是一个转折和诱因。
我们理解时不要一味地往严方向去，那样会把自己也理解得不可能进天堂，越深入越没出路。使自己朝着极端方向走去，把自己封死。甚至可以把所以穆斯林都理解的成了非穆斯林了。
也不要朝宽的极端走去，觉得念一遍清真言就能甩手进天堂了。这样草率的理解在进天堂的标准和概念下很显然是平衡不了的。天堂的属性是纯净的，只接受纯净的，如果你能通过念一遍清真言就能使自己抗拒一切诱惑和压力，使自己完全超脱污浊，那当然是能进天堂的了。当然念了清真言就有了清洁的根，火狱是承受不了清洁的。最终是要进天堂的，但必须要在火狱里把污浊提炼干净后才可以。当你只剩清洁时火狱是容不了你的。就算是真主大赦你，也必须通过特殊清洁处理才可以进天堂。

当然任何人也不敢确定进天堂的全部因素，也许还存在标准之外的因素，那么理解的内容就是可以调整的。就算有人不按标准理解，你也可以把这种理解当作法外开恩，或者是特殊恩典看待。这种情况也实际存在，只是在侥幸的概念里是不能平衡的。自己是没有侥幸的权力的。正确的概念是堵掉侥幸心理。因为真主不会顺着你的侥幸给你出路。

学无止境，真主让人知道的只是一点点。人无法凭借这一点点来争论是非，却可以凭借这一点来互相理解。真主让人能定论的结论几乎不存在，任何人都定不出一个没有其他可能的终极结论。这个权力不在人而是在于真主。那么既然无法定论，概念上就存在调整空间和理解别人的余地。重心就应该放在理解而不是争斗上。

有两个阿訇争论得面红耳赤，争论的焦点却是给真主定位的事。一个说不能给真主定位。这是传统认识真主的概念。另一个主张说真主在艾勒史之上。有经训证据。已经超出了交流的概念。一个说：“你信仰有问题，给真主定位。”另一个反击说：“你信仰才有问题，难道你在否定古兰、圣训吗？”这种情况在所谓的真理圈子中很普遍地存在着。三两句话不合就提到信仰有问题的高度来看待。
其实这根本不是同一个概念的问题。给真主定位是不可能的，人怎么可能彻底了解真主呢，这不是人的能力所及的概念。就算真主有方位人也不知道是个什么概念。而真主在艾勒史之上，人同样不知道是什么概念。根本上也没给真主定位。最多理解出真主是超越一切被造物的，不受被造物所困。因为艾勒史是真主被造物的最大外围。宇宙的整个外围都是艾勒史，已经超出了方位的概念，方向又从何谈起呢？圣训中还提到真主在天上，这也是人不得而知的概念。一个不可知的概念怎么就成了争论的焦点了呢？一度时间人们狂妄地争论着真主的定位问题，没意识到这根本就不是人能争论的概念。起到的作用就是在消耗了精力之外闹出了很多矛盾。生命在这样的消耗中浪费了。

调整开了，就对极端，对矛盾没有了兴趣，拼命去捍卫的观点并不能让人佩服，就算自己口才好，别人说不过你，也起不到认识真理的效果。认识真理不是人为的，不是人说了算的。这不属于人，而是属于真主的概念。所以要否定的话就否定自己，不要否定别人。不要因自己方式的不妥导致别人接受真理的困难。对于没有很好超脱的人来说，接受真理也要给他个台阶。也许会因你把台阶拆掉，或把话说死而断送他人接受真理的可能。

没有自我怀疑、自我否定和不断的调整，怎么可能认识到真理呢？真理就在超脱自我情绪，个人意识之外。真理就是真理，不会因你是这样意识的，它就成了你意识的样子了。在认识真理的道路上，真主并不会捧着任何人。这个概念告诉我们真理归真理，人事归人事。在做人处事时分清这个概念。