诡辩学说的门道和对知识的否定

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随后，我审视了自己的知识，才发现自己腹中空虚，不具备那种性质的知识，只有一些感性的认识和必然的常识。在失望之余我想，如今只有依靠这些表面的认识来判断问题了，无论怎样，首先应该掌握住它，好让我确定，我对感性认识的信任和对必然常识的无疑，是否属于那种我曾对传统的信赖和大多数人对一种学说的态度，还是它是一种真实的、无欺无诈的信仰呢? 于是，我才努力对感性认识和必然的常识进行了反思，看看我是否对此存有怀疑。在很长时间的波动以后，我终于得出了结论：我的内心不容我信赖感性认识，内心对感性认识的怀疑不断加深，并说：“何以信赖感观?最敏锐的感觉是视觉，而它却把太阳的影子视为静止不动的，断定它不运动，然而，稍刻观察和实验后，方觉它是移动的，其运动不是一次性猛然进行，而是一毫一厘地在徐徐移动，从来没有停止过。视觉观繁星如银币大小，而据几何学原理表明，它们比地球还大。诸如此类的感性认识，由感观的裁判作了任意的判决，而后被理性的裁判否决了，以致否决得无懈可击。我心想：这下对感性认识的信赖崩溃了，也许理性认识还靠得住，因为它是基本的认识途径之一，正如我们的理性认为：十大于三，否定和肯定不能集于一身，一件事物不可能是新生的同时又是固有的，有无不能并存，必然存在和不可能的存在不能合一。

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　感观告诉我：“你怎么信任理性呢?你对理性的信任如同曾对我的信任一样，你不是曾经信任我吗?来了理性的裁决你就否定了我，要是它不来，你至今依然信赖着我，恐怕理性认识之上另有别的裁判，它一旦出现，就会推翻理性的一切裁决，就象理性的裁决出现以后否定了感性的裁决一样，那种认识的尚未出现，但不能证明它的不存在。”我对这些说法作了一番思考，心想，难道你不是在梦中看到了许多事物吗?那些事物在梦中被看得实实确确，然而，当你醒来时，才知道梦中的所想所见都是无迹可寻的。那么，你何以确信你觉醒时以感性和理性作出的判断对你来说就是真实的呢?是否会出现这样的情况：有一种境况，你的醒觉在其中也被看作是一种睡眠，它对待你的醒觉如同你对待梦境一般。在那种境况下，你也许才能肯定，凡是你以理性作出的判断都是不能成立的。这种境况就是苏菲所谓的“境界”，因他们认为，当他们潜入内心世界，自身失去感觉时，在他们的那种境界中看到的情形往往与理性不符；要么，这种境况就是死亡，穆圣说：“人类都在沉睡，死而后醒。”现世生活对来世来说或许是一场梦，死后才发现一切事物与他生前看到的不一样，那时他会听到：“我揭开了你的幔帐，你今天的目光是锐利的。” (古兰：50：22)当这一息灵感忽然降临，在我心中击出火花时，我下定了决心，立志寻找解决问题的办法。可是，解决问题并不容易，论证那些问题需要证据，而证据却要靠基本的知识建立，可若基本的知识不可信赖的话，何谈建立证据呢?我遇到了这样疑难的症候。近两月来，我不言不语，不自觉地踏入了诡辩学说的门槛。最终，真主治愈了这一病症，我的内心重归于健康和中正，曾经拥有的理性认识，再次肯定无疑地得到了接受和信任。那不是由于确立了证据或经过了论证的结果，而是由于真主射入胸中之光亮的感召。这种光明是获取各种知识的关键。谁对“天启”存疑而求抽象证据，谁确已辜负了真主广博的恩惠。当有人问及穆圣，在天经“真主欲使谁遵循正道，就使谁的心胸为伊斯兰敞开” (古兰6：125)这一句中，“敞开”是什么意思时他说：“那是真主射入人胸中的光明。”又问：“有什么迹象?”他说：“远离尘世，归向恒世”(伊本•凯西尔、伊本•哈坦目、伊本•哲勒尔)对此圣人还说：“真主在黑暗中造化了众生，而后在他们身上投下了他的光亮。”（《艾合迈德》）。因此人们应该籍着这点光亮追寻天启的知识。这一光亮从真声的慷慨中踊运而出，因此，人类应当追求，正如穆圣说：“你们的养主，在你们一生当中将散放一股股馥郁的芳香，你们争取吧!”(《托伯拉尼圣训集》）这段训喻的目的，是要求人们竭力求知，甚至连遥不可及的也去追求。基本的常识是不需要追求的，因为它是现成的，现成的东西若去再追求的话就会消失和隐没。对遥不可及的东西敢于追求的人，就不会有对可求之物懒于追求的嫌疑。