导师主麻演讲2009-11-13——伊历十一月的第四个主麻瓦尔兹及《伊斯兰论理学》第十二讲

哈比布

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敬道色兰！........

哈比布

الخطبةالرابعةالذى القعدة
伊历十一月第四个演讲

恭喜遵循正道的人，也恭喜从这个月开始遵循正道的人们。
凡是从这个月开始戒恶从善遵行正道的人是在先天灵魂世界中已经接受了真主（تعالى ）  的约会之人。显现是：

（一）凡是从这个月开始顺从真主（تعالى ）的命令，远离了真主（تعالى ）所禁止的人，内心全信真主，遵守正道的一切法规，识破今生，抛弃尘世，不再只追求今生的繁荣和奢华，而渴望与主约会，抛弃了私我、物我、只讨真主（تعالى ）的喜悦，全为真主（تعالى ），抛弃了今生的贪爱，和后世天堂恩典等一切非主的目的，用短暂（电光一闪火花一现）的今生急忙买下后世无穷实用的人，已经是遵循正道之人。

（二）不再以物配主，特别是为了除真主（تعالى ）以外的任何目的的意念言行，在自己的一切上全为真主、警惕有意无意的举伴真主，真真实实地遵行真主的命令和戒律，不再偷奸耍滑，表里如一，从生到死坚守为主虔诚，虔诚敬意（الإحلاص），坚守主命，应当、立行讨喜和礼节。有十件：

（1）在口舌上，灵魂上，心地上，常守清真言坚守好的意念，坚持真实无欺，诚实在公德上的全美和私德的全美。坚守在人道之上行天道吗，贪爱行一切的善功，还必须在顺主之上畏主守，遇事坚忍，以达到顺主完美、坚守虔诚、畏主守法完美、常受忏悔（当见人干罪要劝阻并作忏悔）、感恩图报、认己无能（自认无能为力只仰赖真主（تعالى ）的心境）坚忍完美显现在献身主道奉献奋斗上。

（2）口舌不背谈，不造谣言，不说坏话。

（3）不歹猜，存好心。（信道的人们啊！你们当远离许多猜疑，的确一半的猜疑是干罪，你们不要（互相）侦查，你们一个不要背谈一个，难道你们中有人喜欢吃他已死的兄弟的肉吗？所以你们当憎恶它，你们当敬畏真主，的确真主是多准悔罪讨白的，是独慈的。（49：12）穆圣（    صلى الله عليه وسل）说：“你们当远离歹猜，固歹猜确是不可信的语言”。

（４）.不可嘲笑他人（信道的人们啊！不准许一伙男人戏弄（嘲笑）一伙男人，只怕他们是比他们更好（更高强）。也不准许一伙妇女戏弄（嘲笑）另一些妇女，只怕她们比她们更好（更高强），你们不要诽谤你们的同类，你们也不要互相叫绰号浑名，在归信之后，丑名称呼太坏了，那些没有悔罪的人，此等人他们就是亏己（不义迷误）的人。（49：11）。

（５）非礼勿视不看非法的：真主说：“你对男信士们说：“（叫）他们闭住他们的眼睛，看守遮蔽他们的羞体，那对于他们是最洁净的。的确真主是尽知他们所作为的。” （24:30）。你对女信士们说：“（叫）她们放低她们的眼睛，看守她们的羞体，不要显露她们的装饰（首饰），除非是从她上（自然）外露的。令她们把她们的盖头搭在她们的衣领上，不要露出她们的装饰，除非对她们的丈夫或她们的父亲，或他们丈夫的父亲，或她们的儿子，或他们丈夫的儿子，或她们的弟兄，或她们的弟兄的儿子或她们姊妹的儿子或她们同类的女子，或她们右手执掌的奴仆，或无性欲的跟随的男仆，或没有（知晓）见过妇女羞体的儿童，叫她们不要用脚踏跺，以防人知道她们隐藏的装饰，有正信的人们啊！你们全体向真主作讨白悔罪吧！以便你们成功。”（24:31）。

（６）说话诚实：你们不要临近孤儿的财产，除非是以最优美的（行为），直到他到达于成年；你们要公平地给足称量，我只依各人的能力加以责成。每逢你们说话时你们当（主持）公道，即使是亲属也罢，你们全美真主的约会。那些是他以此嘱咐你们的，以便你们接受劝化。”（6:152）。

（７）抽天课和施舍打散：归信的人们啊！你们从你们所营干的洁净物和我为你们从地面上产出的物品中施舍费用吧！你们不要倾向连你们在它中闭眼也不愿取拿的次劣品来费用，你们要知道，的确真主是富足无求的，是受赞颂的。（2:267）。

（８）不可浪费：你给近亲，贫穷者，出门人赐给他（们）应得到的份额，但你不要浪费挥霍。（17:26）。

（９）不可高傲自大：那是后世的居所，我为不存心在大地上高傲和不存心作恶的人造化的。善果是唯独敬畏的人的。（28:83）。

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（１０）坚守拜功：你们当谨守拜功，特别是折衷的拜功，你们当为真主而顺服地站立。（2:238）。因为的确，这是我端庄的正道，你们跟随它吧！你们不要追随（其它的）一切道路（邪路），以免由他的道路上使你们偏离。那是他以此嘱告你们，以便你们敬畏。（6:153）。你要做报喜之人：

①“你们当向坚忍之人报喜”（2:156），而向坚忍者报喜

② 的确，他们曾说过：“我们的养主是真主。”然后他们坚定的人们，众天仙降临他们（说）：你们不要害怕，也不要忧愁，你们应当以曾为你们所应许的天堂喜乐高兴吧！（41:30）。

③他们的养主以从他上的慈悯和喜悦及其一切天堂给他们报喜讯，他们在它里面应享受永久的恩典（9:21）。在它里面常川永居。的确真主近他御前还有重大的报酬。（9:22）。

④对一般穆民报喜：你们在临终时有天仙特对你们说：“你们不要恐惧永居罪刑中，一切圣人和清廉之人特为你们说清搭救，你们也不要忧愁怕丧失回赐，你们当以你们自己的归宿是天堂乐园而高兴吧！”对虔诚的人报喜：有天仙对你们说：“你们不要害怕善功被拒绝，固你们的一切善功都是被承领的，你们不要害怕回赐被散失，因为回赐对你们是加以重赏的。”

对常守讨白忏悔之人的报喜：“你们不要当心你们的罪过，因为你们的一切罪过是被饶恕的，你们在讨白悔罪之后，不要忧愁你们丢失功干的回赐，真主特勾销你们的罪过而承领善功。”
对功修干办的修行之人报喜：你们不要恐惧复生之日的清算，也不要忧愁欠损的重赏，你们当以不受清算拷问不受罪刑而进天堂而高兴。

对教人知识，授人福利的人，劝善引导人的人，遵行知识的人和有知识又遵行的学者的报喜：你们不要害怕复生日的惊恐，真主（تعالى ）特以你们所干办的行为来回赐你们和跟随者（مريد）一同得到天堂乐园而高兴吧！

恭喜得到你报喜，天仙也特在你们归路时以你同持有的语言报告之人“喜讯只归于信道并作善功之人”天仙将对你们说：“我们是你们的保护者，我们在今生记录了你们的善恶”恭喜在今生及早醒悟从善戒恶之人，从这个月遵循正道，上紧功修干办之人！

如果在这个月你做到了以下三条你就是醒悟之人：（1）你们当知足常乐，并把后世安排在今生的事物之前拖迟安排今生的事物。（2）你们当贪爱功修干办和行善，赶忙安排后世的事情，急忙用今生的浮恩买下后世无穷实用。（3）赶快学习教门知识和努力遵行知识，安排教门的事物，并忠告劝化亲人好友，劝化引导正确安排今生和后世的事情。

如果你坚持以下五种行为，你就是成功且优越之人：（1）坚守主命，拜功即使差欠也还补清。（2）表里如一虔诚敬意，关心穆民，关心伊斯兰。（3）首先要想到别人，设身处事不伤害他人，待人以亲情，做事以真心，为人以至真，处世以至诚。（4）不贪图不羡慕别人所得的恩典，向教门比自己好的人看齐而做感谢之人，不昧主恩。真主（تعالى ）说：“你们感恩我必恩上加恩，你们昧恩我的罪刑是严厉的。”（抱怨、后悔、向人诉苦、怨天尤人、不满、不认主公道等）（5）经常提醒死亡，并为自己的死亡做准备。保持一种我心态：活到早上知感真主（تعالى ），不知我晚上还能活着吗；活到晚上感谢真主（تعالى ），不知我明天还活着吗？你就清淡了今生，消退了不满，丢了忧愁烦恼，不再是今生儿女、财帛的奴隶，心胸开朗，不计较别人，不迷恋今生，功修上紧，心中欢乐，愿意原谅别人，以德报怨，助人为乐，那么你就是从今生的牢笼和监房中逃脱的人，优越和成功之人。(的确，他们曾说过：“我们的养主是真主。”然后他们坚定的人们，众天仙降临他们（说）：你们不要害怕，你们不要忧愁，你们应当以曾为你们所应许的天堂喜乐高兴吧！在今世的生活里，在后世里我是你们的外哩（保护者）。你们在它里面享受你们的心所望想的，你们在它中享受你们所望想的一切。那是从多恕饶的，独慈的主上（所赐）的路餐。” （41-30 31 32）

哈比布

伊斯兰教论理学
                解读《光辉的射线》第四章（第十二讲）
本章解明了受喜者（محبب）的各种品级和位份都是来自真主تعالى御前“喜爱真主تعالى”之人。
对真有的真主تعالى是在人类的认知上不能达到的。因为，人认知真主是真主的意欲，被称为‘独一’是真主的意欲，认主独一才符合真主的独一无偶的特性，所以‘独一’是真主专一的特性，一切被造万物万事都被安显在依存，偶性不能自立的特性中。

（一）表和里在造化万事万物前是不存在的‘无’，被造后隐而不显时，万物被造前其理性已森然，初显时人才显现，知道了自己。真主的“能力”也显现在人类和一切被造上，万事万物的灵性，实际上人类的灵魂，领受都属于‘内里’的特性。然后才显现于物质世界‘表世’即是‘次显’（初显是已存在而不被人知晓，次显是已被人感触知道它的存在）此时相对对应的‘二维’已出现，喜和受喜，记录和被记录，认知和被认知，而且两方面互相依存缺一不可也不可缺一，对应‘真有’独一的真主，万事万物的存在是真有之主的造化，外化而显现万事万物的性质各不相同，个体的性质也不同是“主造天地只是为了陪随人”，是决定于真主تعالى的喜，不容置疑，‘受喜’和‘喜者’都是身外之物。符合了‘二显’（既显示者和显示之处）成为了事物的本体，直到喜者和所求者统一在共同里（喜和被喜里）。不求真主以外的任何。真主تعالى的本然真境不溶主外的一切被造与主相对。所以，从真主的一真显示出万真，就是真主的独一品的特性是真主专有，无一物能承受或具有。但真主的‘能为’可以显现在人类上，因人类是代理者，代治者，万物之灵。真主独一性无二，真主的真一本然之境只有一个‘真本’，由真主造化出的万事万物，于是你——人类才知道自己是什么。人类喜爱自己是因为“受喜者”真主把喜化成了万事万物，万事万物的不同特性难以区别为什么真主喜人类胜过万物，人类认识了自己便能够认识万物。人类认识了自己本身的机密，奥妙俊美尊威优越超越万物，显示真主的能为，代理代治者的身份，从自身中具有的真主实存实在实有的踪迹和证据上便能认知真主。

这是人类认知真主的一个过程，把了解认知自己作为认识真主的一把钥匙。所以，穆圣（صلى الله عليه وسلم）说：“谁能认识自己，便能认识了真主”无疑，认知真主的根本是认识自己。真有是一切被造万物万事万象的根子，“唯一真有作根稍”此时通过‘显’让人类认知，即是根子“稍”就是隐藏于人类本身和万物万事中的，真主实存实在实有的踪迹和证据。

（二）万事万物都是因为‘原有’真主的造化而显现，都是真主原有的踪迹和证据，幻化而生成‘通有’万物的存在是因为真主造化，为真主的意欲而显现，显示了万物是显示真主能为，显现能成立只因原有的真主造化之下的化生。若没有原有之主，万物就都不存在，万物的存在显现成气象万千是根据真主تعالى的意欲赋予万物万事的形体性质所有的，未造化时其理已森然已定就。在隐而不显之时已具有了各自得本性和条件规律了。

人类的认识往往是：当太阳以威严之光（نورالجلال）照入镜子（心境）时，镜子便疑惑，认为自己就是太阳了，便喜爱自己，沾沾自喜到怀疑太阳的存在，认为所有都是自己而否认了一切迹象都是真主的前定预先秉赋的。照射的本身是来自太阳，镜子只是有映像的特性，见到各种特性的万物而浑化不清了，万物一切被造都是源于真主تعالى的造化，只是秉赋的条件，规律性质不同，功修之人往往说：“你喜你自己，就是他喜他自己，也就是在镜子中你中有我，我中也有你，就是喜和受喜两方面，一是真有的实体，一是反映的幻像。”

（没有喜主的人，除非真主喜他）                        
（无喜者也无受喜者，除非真主使之）                    
（无人能见真主，除非真主使之见）                     
（无见者也无被见者，除非真主意欲）      
（无人记想真主，除非真主使之）                        
（无记录者也无被记录者，除非真主使之）                              

穆圣（صلى الله عليه وسلم）说：“养主啊！你教我让我看见，听见，得到多方的享受。一切是真主的意愿，真主是权柄之主，是凭着真主的意欲，你叫我凭着你享受，我虽有我自己的努力，是你使我看见，能听到四方八面，你是超越一切的永存者。

功修办道之人，以正功（主命）接近真主，又以余功（付功）接近真主，真主是至高无上，主是伟大的永存者，我们能观看，能听到，都是真主تعالى的恩赐，真主的意欲才是动力，内因的根源，我们才能亲受到这些和意想不到的恩典，所以真诚的穆斯林从心中发出：真主啊！尊大的主啊！无数的幔帐，天堂的庇荫，所以无人能认知真主，只有真主自知，两东两西都是真主的，凡是朝向之处真主的本然无所不在，只要你观看自己，也就可能认识了真主的实存实在实有。万赞归主，永远感谢真主，从生到死都与学者为邻。穆圣（صلى الله عليه وسلم）说：“热爱知识和学者之人，在后世天堂中是和我同居的。”所以见一物必见真主，认识了自己就认识了真主，这些都是道乘的知识（علم الطريقة）不要错断为举伴（شرك ）和外来思想。(真主确是宽洪的，全知的)。言行是意念的显示之处（显所），舌头泄露了心中的机密，‘显’的机密，就是虽细小也是姑容的，真实的内里的是显在言语上，你就听，就是他自己在显示和暴露心中的机密，你就看到机密的显现内里细小若微的。说的人，听的人的两个方面如同显现形象和看见了形象一样。

真主تعالى有许多的语言（许多语言虽然不同，但人与真主的交言，口舌所说出的话不一定是人的语言，当人念<古兰经>的时候，虽然是用人的语言表达，但是他的话是来自真主的语言。所以，念《古兰经》是当然、听《古兰经》是主命，听和念的区分。借真主的话而发言，有的人所说的一些话是‘真有’的语言，主借人言，天假人手。如（موسى ）穆萨عليه وسلم圣人 ，真主借他的耳和舌说话，一切都是凭着主的欲为。

自己说话自己听，你我之间无分别。内里的神秘主义体验与外在的教门法规要求保持平衡和完美才是今生清醒的人。

哈比布

小结

（一）实体的自我反映，自我反映是其他的事物中，真主在造化万物现象，万事现象的过程中，把自我作为主体时必定不能认识真主，永恒的自我无需中介，但在事物的直观中，自己的反应往往是在表像的直观反映，当认识见自我是主体之时，事物自在存在。直观事物的自我直观等于没有反应，故不能反应等于没有，只能认识自我的俊美。

客观事物的客观反应，是客观事物的本质，自身自我形态，在判断其特性，相对性，此时你是客观现象，特定的形态状态，而我却是绝对实体。洞察主体与客体时全都成了自我，无论共性，推论，局限，此时有限和无限都混淆反应在我的德性里，德性就成为了我，反应中只见自我形态而错误。所以要认知真主，首先要认识自己的身份。当反观自身时，用观来直观自己，自己自在的实体，从客体反映的是主体形态。当主体自立本俱的，泛化延伸到客观物中时，如同阳光照射月球发光的比喻，既主体是在客观事物上，月球中有太阳，除了有照射的光是无限的，月光却是有限的，两者分开时即不存在有反映。太阳是主要发光体，月亮是被照射后的反光体，这种无不是同一性的存在而显现，除他之外别无一物——人类对事物的本质规律和属性反映显示的。是主观外在的形态的抽象，即是主观意识所反应显露的观念形态而推理判断。所以是主观的反映与所反应的实体主体。是在人类主观意识下，或正确，或偏歪，或畸变，或似是而非。以上是伦理了伊斯兰的反映论，认识论的伦理。

（二）在自身同一主体建立之后，对无始的实体存在和被造新生，变异的万物万事的形态的论理，形态，现象。在《   لمعات》经中被称为“波涛”事实上是：自“无始的泉源”（真主تعالى的欲为）来的一切事物存在，是指在人类上显现的主观概念或客观概念。只要有主观概念存在，那么人类，理性意识中就会有无数概念就产生反应。在客观上无数的复杂性的反映，人类的反映概念才会正确。把“海”定位在“原有”上，变异是波浪或江河，外在的客观本质显现的状态并不阻碍直观其本质，以通过精神能看实质，就是在同一主体的建立时。即主观论断形成的概念能够符合于客观事实本质的一种论理方法。  

《  لمعات》经中的比喻是：“海衣无始，海边无终”是指“虚无存在”以“海”未作比喻。认知无始无终中介是区别“有”“无”的中项，因对无始无终人类认知上的“虚无”性，显示了有始有终的踪迹，即论证“相对为二性，”称“你”是 “无”即指绝对的同一，如果“你”出现了“有始有终”的被造万物万事的属性了，无始存在就成为了必然性，无始就证明了终极是无尽即无终。当自我在“无始的泉源中”转化为“无”的境界了，“无始”便同一于无终而展现。此时无终也同一于展示出现，这就是伊斯兰伦理从一归一，首尾合而为一的论理互证法的论类。“真主تعالى御前无晨夕，无怎样，无如何 ，”是表述：“时间光阴的同一，”推论无始无终的实有，把时间光阴分为过去、现在、昨日、明日而四者合一。时间就是“贯通”现实称现在，已过去的称昨日，推论将未发生的事称明日。过去、现在、昨日、明日，四者在时间光阴的长河中只是一瞬间，人类从四个方面的时空，观看反映客观实体，而四者合而为一，就没有任何瞬间的时性存在。万物万事一切被造连同人类都比将化为“单一体”消失在单一的同一体之中。四种时间性的推论实体终是归一，从无到有，又从有到无，再浑化之境中（فى عالم بقائية）连自己也消失在单一的统一体之中时，在自己的意识中就感到：真主便是一切、便是全部，在物我全化为无存之境，自己成了直观对象。此境中被直观的是全体。自身也会全转化为全体，你不在其中，因为自我已经消失。月亮反射阳光，镜中反映实体，但月中无太阳，镜中无实体，只是意识形态的反映，形成实体的抽象概念，形成的幻影，虚像，但又是主观实存真实存在的证据和踪迹。这就是伊斯兰认主学理论的内含。

A虎

讲的很透彻，学习了，望继续讲下去，三俩穆。

感谢真主让我看到了你的知识，听到了你的声音！

筛海，赛俩目！我非常想念你！我想见你！

天赐

赛蓝！谢谢！很受启发。