致孩子（安萨里原著 康有玺翻译）

大海

孩子啊！

当你理解了这两个故事的真谛，就无需更多的知识了，现在我要向你解释：对于走向真理之道者，什么对他而言是当然的。须知!对于修行者而言要有一个筛海、引导者 [见《古兰》18章17节：“安拉引导谁，谁遵循正道；安拉使谁迷误，你绝不能在谁上发现任何外哩引导者（穆勒世德）]和调育者 [指安拉借其培养校正归信者的高品之人，调育者与被调育者之间的关系其道理就如穆圣＊与圣门弟子。]，通过这位老师的教化，可以改变掉他身上的所有恶德，进而引进一切美德。

教化的意义相当于一个农民的工作，他要根除掉地里的所有荆棘，拔掉其它的杂物，便于庄稼茁壮成长。所以一个修行者必须有一个老师，筛海可以把他引向安拉的大道，因为安拉为了把仆人引向自己的道路，而差派了使者。当安拉的使者＊归真后，他在自己的位置留下了很多后继者 [关于后继者，可参考《塔志圣训》中文大版15页，穆圣＊说：“我嘱告你们，要畏主守法，听话服从，即使命令一个阿比西尼亚（现埃塞俄比要亚）的黑奴隶来作你们的领袖，你们也当服从。因为你们中活着的人将要看见许多纷争。你们应当远避各种悖逆的异端，异端确是歧途，故你们谁歧视异端，就应坚守我的道路，行我继承人的道路，他们是大众的指南，是大众的楷模，你们要用智齿咬紧正道。]（圣位继承者），直到人们都被引向安拉。

作为老师，其条件是：他非常适宜作为安拉的使者＊的继承者，而且他应是一个有知识的人，当然不一定每一个有知识的人就适宜当使者＊的继承者。我会大体上为你解释作为一个老师的一些特征，以免任何一个人都自称自己是引导者。

首先他要抛弃喜爱现世和迷恋权位的心态；其次，他曾追随过一个有敏锐的洞察力的筛海，而那个筛海的传承 [也被称为道统谱系]可追溯到使者＊本人；再次，他很好的做到了少吃、少说和少睡，相应的又做到了多礼拜、施舍和斋戒。再其次，他所追随的那位筛海有着很多的美德和操行，如忍耐、礼拜、感恩、信托、坚定、慷慨、知足、心灵祥和、宽容、谦虚、有学问、诚实、有羞耻之心、践诺言、庄重、沉静、成熟等等德性。这种人才是来自安拉的诸光中的一种光，才有资格引导人。但是这种人乃人中之龙凤，少之又少，但有福者必会被福分抓着，他会找到一位我们上面所说过的那种筛海的。当有了这样的筛海的话，无论是表面上还是私下里，他都应该去敬重筛海。

至于表面的敬重就是：不要和筛海争辩，不要凡是问题都要向筛海要一个证据，尽管他知道筛海错了。不要把礼拜毯放在他的面前，礼拜的时间例外。当筛海礼完拜后，应去收起筛海的礼拜毯。不要在筛海的面前，过多地礼副功拜。应尽力而为地去完成筛海所要求做的。

至于私下里的敬重就是：凡是从筛海那儿听来的或领受的，不要在私下里否认之，无论这种否认是来自行为，或是来自言语。绝不要带着一副阳奉阴违的笑容，表面上一套，骨子里又是一套。如果学生做不到这一点，那么就别去陪伴筛海，直到自己表里如一 [这是指明作为筛海的追随者的基本条件]。

要远离那些坏同伴，以免来自精灵和人类中的恶魔控制你的心灵，所以要清除心灵中的魔性污垢。变成一个苏菲须具备两个习惯：公正和离群索居。一个能做到公正、能够善待人和容忍人的人，就是—个苏菲。所谓“公正”就是把属于人家的权利给予人家；所谓“善待人”就是不要为了自己的目的而强人所难，而是为了他人的目的要强自己所难，只要他们没有违犯“舍力尔提”。

你曾问我有关“虔诚服从”的事项，实际上“虔诚服从”的事项不过三项而已：

一、持守“舍力尔提”；

二、满意于安拉的前定和分配；

三、为了追求安拉的悦纳，必须抛弃你自己的嗜好。

你曾问我“信托”的事项：“信托”就是加固你对于安拉给你许约的信仰，即你要诚信安拉为你定下的将来必然到达你，即使世界上所有的人联合起来也阻挡不了；而安拉没有给你定下的，就是整个人类联起手来帮助你，也不会使你得到的。

你曾问我有关“虔诚”的事项：“虔诚”就是：你的任何工作都必须是为了安拉，不要让你的心因人们的赞美而松懈下来，也不要因人们的贬斥就心灰意冷。

须知! [ 这种见解非常高明。所谓的沽名钓誉不过只是说明了自己心虚而已。这表现在：首先自己懦弱，不能自立，总是要在他人的心目中求得一席之地，便于从人家那里获得某种认可或好处，诸如此类。另外，也导致了自我的迷失，表面上看来自己很强大，实际上自己是一个稻草人，空心的，故此自己的能力、意志等皆已丧失。一切都以别人为转移，尽管他自己没有意识到。这种人最不宜于成为苏菲。]沽名钓誉会滋生过分看重他人。治疗沽名钓誉的药方就是：视被你过高看重的人为杂役，只要他们有能力的话。所以你要视他们有如无机物，他们没有能力导致幸福和痛苦，这样你可以从对于他们的倚仗中得以抽身。你什么时候认为他们有能力和意志，那你就什么时候摆脱不了沽名钓誉。

大海

孩子啊！

你所问的另外一部分问题已散见于我的其它作品里，你可以在那些书中查阅，但是再写下来就没有那个必要了。所以你当去实践你所学的，这会为你打开你没有学过的。安拉的使者＊说：“实践自己所知道的入，安拉会因此赐予他所不知道的。”

孩子啊！

从今以后，请不要问我对你而言还没有解开的问题，用心灵的语言所提的问题例外，安拉说：“假如他们忍耐，直到你出去会他们，那对于他们是更好的。”你当接受黑祖尔的忠告，当时他说：“遇事不要问我什么道理，等我自己讲给你听。”所以你别着急，到时候会有人为你解释的。你再读一读以下的这节经文，即“我将向你昭示我的迹象，所以你们不必催促我。”故此，在时候到来以前，请别问我，你当坚信，通过求知的历程后你会达到(目的地的)，因为安拉说：“难道他们没有在大地上旅行而观察……”

孩子啊！

以安拉发誓，假如你要旅行一番的话，在任何地方你都会发现各种各样的奇迹，不仅如此，你还要奉献出你的灵魂，因为此乃苏菲修持的开端，诚如埃及的佐农对他的一位弟子所说的：“如果你能够奉献出灵魂的话，你就会提升的，否则你决不会致力于苏菲的各种功修的。”

大海

孩子啊！

我要以八件事忠告你，请你接受下来，这样你所学到的知识不至于在后世成为你的敌人。这八件事中的四件是必须要持守的，而另外的四件则必须收藏起来。

至于你必须放弃的第一个事情是：

对于你能够解决的问题，千万不要和任何人争论，争论中会有很多中伤，这样害处大于益处，因为争论是所有令人鄙视的德性的源泉，比如沽名钓誉、嫉妒、骄傲、怨恨、仇恨、夸耀等等。当然，假如在你和某人或某几个人之间产生了某个问题，而你的目的只是为了彰显还没有遗失的真理，那么讨论是可以的，但对于你的目的而言必须有两个标志：

1、在真理通过你的口或对方的口彰显以前，千万不要先区分什么。

2、对你而言，在没有其他人在场的情况下的讨论要比多人在场的情况下的讨论更好[54]。

请倾听，这里我要告诉你一个教益，须知!所谓的问题就是把心里的病告诉医生，而对问题的回答就是对于疾病的治疗。无知之辈就是内心有病的人，而有知识的人[55]就是医生。

有缺陷的知识分子不可能使得自己的治疗尽善尽美，而一个完美的知识分子尽管不可能治疗所有问题，但是他可以治疗那些愿意接受治疗和调理的人。如果疾病是一种顽症或不育症，那是不可能接受疗治的，所以一个聪明而又优秀的大夫会告诉病人说：“这种病不接受治疗，所以你不要为治疗这种病而奔波，因为这是在浪费生命。”

须知!无知的病有四类：第一类接受治疗，剩余的则不接受治疗。至于不接受治疗的有如下几种：

1、一个人提出的问题和表示的反对是由于嫉妒，那么你的答案再优美、简洁和清楚，结果引起的也只是怨恨、仇视和嫉妒。方法就是不要忙于回答问题，曾有诗曰：

凡是仇恨／人类都希望消除之，

但和你结下冤仇的人的敌意／则出于嫉妒。

你当避开这种人，离开他和他的疾病，诚如安拉所说：“你应当避开那些违背我的教诲，且只欲享受今世生活者……” [《古兰经》五十三章29节和30节，全文如下“……那是他们的知识的程度。你的主，确是全知背离正道者的，也是全知遵循正道者的。”]嫉妒者在培养自己的知识的过程中的所言所为只能燃起火!诚如使者＊所言：“嫉妒能够吞噬掉所有的善功，犹如火会燃烧掉柴禾一样!”

2、不接受治疗者的这种疾病属于愚蠢所致，诚如尔萨(耶稣)使者所说：“确实，我有能力复活死人，而没有能力治疗傻瓜!”

这种人在求知的过程中只忙于速成，实际上他只从形而上学和舍力尔提中学得了一点点而已，但他还要向把一生都奉献给形而上学和舍力尔提的大学者提出问题和反对。实际上这个傻瓜不知道，他还认为对自己构成的问题对于大学者也是一样的。如果他未曾对此反思的话，他的问题就属于愚昧，所以他不该忙于求得答案。

3、作为一个求道者，只要自己对于大学者的任何话还没有理解，就应该归结为自己的理解有问题。尽管自己的问题是为了获得教益。但因为无知，自己还是没有得到真实，所以忙于获得答案也是不应该的，犹如使者＊所说：“我们使者们奉命只向人们说他们的理智所能及的。”

至于接受治疗的病人才是真正寻求引导者的人，是有头脑的人和有理解力的人，他不是受控于嫉妒、愤怒、声望、地位和金钱。这种人才是一个求正道的人。他的问题和反对不是处于嫉妒、偏执和刁难，因为他是接受治疗的人，对他而言急着求得答案不仅是可以的，而且(引导者)给予答案是当然的。

你必须放弃的第二个事情是：

作为一个劝戒者和提醒者，要警惕这样的行为，即劝告他人而自己还没有接受此劝告的；要防备这样的忠告，即不要用连自己都没有取得任何益处的忠言去忠告他人。因为这种毒害太深太大了，除非你自己首先去做你所说的，而后再去以此劝告他人。你要好好参悟参悟某人对尔萨(耶酥)使者所提出的告戒：“麦尔彦之子啊!你应先劝告自己。当你自己接受了劝告的话，再去劝告人们，否则就去向你的主请求启示。”

当你由于这种工作受到了考验，你就得提防两种习惯：你要提防的第一个习惯是：在说话中不要堆砌大量的名言、警句、辞赋和诗歌，因为安拉非常恼怒那些堆砌辞藻的人。堆砌辞藻者就是无视界限的人，这只会导致内在的空虚和心灵的疏忽。

记想(特自克勒)的意义就是：作为仆人必须时时刻刻记着火狱，记着自己没有很好地侍奉自己的化育主；作为仆人要对自己生命中由于毫无意义而流失的时光进行反思，想一想自己的面前那些没有任何安全保障的障碍；临终时是否还保持着信仰?在死亡天使拿取自己的生命时，自己的情状如何?能否顺利地回答蒙克尔和纳克尔两位天使所提出的问题?要留意在末日里自己的情状和位置，自己能够安全地通过“随拉特”桥呢?还是坠人无底深渊之中呢?作为仆人在心里要反复地记起这些事，这样才能使得静止不动的心惊慌起来。这些火焰的沸腾，以及对于这些苦难的哀号就是记想(特自克勒)。

要向人们提示这些事情，要让他们熟悉这些事情，要给他们提醒他们的缺点和疏忽，要让他们看到自己的诸多缺点，便于这些火焰能够烤灼到在座的每一个人，这些灾难能够使得在座的每一个人都忧心如焚，从而使得他们尽力而为地去弥补已枉费的时光，使得他们对于没有把以往那些时光用在顺从安拉的事情上而感到悔恨交加。一句话，这条道就叫做劝告（卧尔兹）。这就扰如当你看到洪水席卷某个人的家和他的家人时，你肯定会喊道：“小心!小心!快逃。”在这种情况下，你绝对不会想着要用警句、名言和建议来警告你的那位宅主。劝告者的情状与此没有什么两样。

你要提防的第二个习惯是：在劝告中，你的注意力不应只是放在不要使得人们离开你的会场，而且人们也由此显出非常的高兴，甚至还有人说：“这个会场多么好啊!”因为这些只是偏重于今世和求得声誉而已。所以你的注意力和精力应该放在：把人们从今世召唤到后世，从违抗安拉召唤到顺从安拉，从贪图召唤到修行，从吝啬召唤到慷慨，从欺骗召唤到敬畏。

你要使得他们喜爱后世而反感今世，要教他们各种功修和修道的知识，因为偏离“舍力尔提”，忙于安拉不喜悦的各种享乐战胜了他们的内心，故此你当把恐惧投进他们的内心，令他们害怕和使得他们当心他们将要迎向的恐惧，这样或许他们的德性有所改变，他们的外在行为有所变化，如此一来他们才会热爱顺从安拉和远离违抗安拉的事情。这就是劝告(卧尔兹)和忠言(纳绥哈)。凡不是这样的劝告者，就是在折磨听众，甚至还有人认为这样的人就是魔鬼，是他使得人离开了正道并伤害着人们，所以人们应该赶快离开这样的人，因为他的言论伤害了大家的宗教，就连恶魔也不能与这种人相比。

对于有能力者而言，让这种人离开穆斯林的讲坛和阻止他散播害入的东西是自己的当然之责，因为这样做也属于令人干好，止人作恶的范围。

你必须放弃的第三个事情就是：

不要与恶首领和权贵混在一起，也不要去看他们，因为看望他们和他们坐在一起，以及与他们往来都是一种巨大的危险。假如你已经因此而受到了考验，那你千万不要去为他们唱赞歌，因为安拉对此特别恼怒，当那些坏人和不义者受到赞扬的话。凡是为这种人祈祷长寿者，就是愿意在地球上有人来违抗安拉。

你必须放弃的第四个事情则是：万不可接受权贵所送的东西和礼物，即使你知道被送的东西是合法的。对这些人有所企图，就是走向败坏宗教的第一步，因为这会滋生阿谀奉承，倾向他们和允许此辈的不义。这一切都是对宗教的败坏!最底的伤害就是：当你接受了他们的礼物，从他们的现世中取得了益处，那么你会喜欢他们的。凡是喜欢一个人，当然地就愿意此人长寿。在喜欢一个不义者的长寿中含有向安拉的众仆人行亏的意愿，含有破坏世界的意愿，没有什么东西比这更伤害宗教了，结局真遭!小心啊!当远离恶魔的诱惑，或者某些人对你的引诱，即“最好的也是最应该的就是你从他们那儿把钱拿来，而后你再把那些钱花费在贫民们的身上，这样要强于权贵把钱拿去费用在坏事和违抗主的事项上。。被诅咒者就用这种引诱绞断了多少人的脖子啊!这种危害实在太大太深，关于如此大而又深的危害请你参阅《圣学复苏》和我的其它几部书。

你应该做的四种事情是：

第一、你当成就你与安拉的交往。无论你在何处，假如你的仆人以此和你往来，你当以此而喜欢他，不要给他小鞋穿，不要恼怒他；你为了自己而不喜欢的人只是你的一个虚假的仆人，所以你也会为了安拉而不喜欢的，安拉才是你的真正主人。

第二、你要视为人们做的一切，犹如为自己心甘情愿而做一样，因为仆人的信仰没有完美，直到他为其他人而爱的犹如为自己而爱的。

第三、当你学习了知识，那么你的知识应该能够改变你的心灵，清洁你的内心，就如你已知道自己的生命只有一周了，你再也不会忙于法律学、辩证学、原理学、教义学等等，因为你知道这些学科不会对你有什么益处的，反而你会去看护心灵、认识心灵和放弃现世中的任何关系。你会从心灵中清除掉那些被贬斥的德性，你会忙着爱主拜主和完善一些值得称道的美德。所以，对于一个仆人而言，不应白白地放走一个昼夜，除非死掉。

大海

孩子啊！

请再听听我最后的话，并请你好好参悟一下，你会从中获得拯救的。假如有人告诉你说苏丹王在一周后到这里来探望你，我相信你会在这段时间里调整服装、身体、宅院、家什等诸如此类，因为你知道这些都是苏丹王眼力所及的。

如今，你想一想我所给你指点的，因为你是一个聪明的入儿，对于聪明的人而言，简单的话足矣。安拉的使者＊说：“安拉不看你们的外表，不看你们的工作，但是他看你们的内心和你们的举意。”

如果你想了解心灵的各种状态的话，请查看《圣学复苏》一书和我的其它著作，这门学科是必然主命，而其它的学科则是或然主命，当然与此同时还要去完成安拉给你规定的其它主命，愿安拉给你成功的条件，直到你有所收获。

第四、你不要为现世的生活准备超过一年，犹如安拉的使者＊为他的部分妻室所准备的，他说：“主啊!请你赐予穆罕默德的家属的食品刚好够他们吃就可以了。”他没有为每一个妻子准备，只是为他所知道的心灵比较软弱的妻子做了准备。至于那些心灵坚强的妻子，使者＊只为她准备了一天的食品，或者稍多一些。

孩子啊！

我在这个章节里写下了你的请求，你当去付诸实践，但是在你的祈祷辞里不要忘了提到我。

至于你曾向我询问的那些祈祷辞，我已在一些正确的圣训实录里找到了，希望你能时时刻刻地念这些祈祷词，尤其是在你的所有拜功后面。

这些祈祷辞如下：

“主啊!求你赐予我完美的恩典，恒久的保佑，全面的慈悯，健康的体魄，快乐的生活，幸福的人生，完美的善功，全面的幸福，甘美的恩惠，临近的仁慈；

“主啊!请你赐福我们，不要伤害我们；主啊!请你以幸福终结我们的寿限，请你落实我们的希望，请你在白天和黑夜把宽恕相系于我们，请你赐福我们的归宿，请把你的宽恕之水倾注到我们的罪上，请你照顾我们，请你改善我们的缺点，请你增加我们的敬畏，请你使得我们在你的宗教里更加上进，我们只托靠于你，只依赖于你。

“主啊!你使我们在你的康庄大道上不要犹豫，请你在今世里保佑我们免遭在后世里令人悔恨的那些动机，请你减轻我们的负担，请你赐予我们合法的事物，请你满足我们，使得我们离开那些罪中之罪，请凭着你的仁慈从火狱中释放我们、我们的父亲、我们的母亲和我们的姐妹。啊!伟大的主。啊!饶恕人的主。啊!慷慨的主。啊!掩护人的主。啊!宽恕人的主。啊!握有大权的主。啊!主啊……啊!主啊……啊!主啊……啊!普慈的主。啊!普慈的主。啊!普慈独慈的主。啊!前无始后无终的主。啊!握有巨大力量的主。啊!怜悯穷苦人的主。啊!普慈独慈的主。万物非主，惟有你。主啊!我赞美你超绝。我是属于不义的人。

“主啊!请你赞扬我们的使者穆罕默德＊，请你赐福他的家人和他历代的追随者。主啊!一切赞美全归你，你是众世界的化育之主。”