迷途指归 作者：安萨里

大海

苏菲之道

　　对以上的各种知识作过研究以后，我怀着极大的兴趣踏进了苏菲的大道。我知道，他们的道路是由知识和体行的结合才能成全的道路；他们的治学，旨在从心灵中涤除真主之外的一切，以记念真主来美化心灵。

　　对我来说，知比行更容易。我遂学习了有关他们的知识，阅读了他们的经典，如艾比·塔利布·满肯的《心灵营养》以及叶宰迪、班斯塔米等长老的零星文章(愿主清净他的灵魂)。我才摸清了他们从学的真正意图。我通过学习和求教尽可能地掌握了他们的知识，我才明白他们中的高人，不是凭学习而高升的，而是靠体验、灵感和迁改恶性成就的。你当然知道什么是健康，什么叫吃饱及它的原因和条件，可是这与你本人是健康的和吃饱的有很大的区别。你知道什么是醉——它是由过量的酒精从胃部上升到思维细胞中而产生的一种状态，这与你本人是醉的之间有多大的区别?醉汉并不知道什么是醉，他知道自己醉了，但不知道何之为醉；清醒的人知道什么叫醉及醉的原因，而自己却醒着。医生在生病时知道什么叫健康、健康的原因和健身药，可自己却失去了健康。

　　同样，你知道什么叫寡欲，它的条件和原因，但这与本人的境界是寡欲、脱俗之间是有区别的。我深信，他们(苏菲)是有品位的人，他们不是口头派。通过求学的道路应得的，我全部得了，唯有用求教和学习无法获得，而只能靠体验和躬行得到的，我尚未得到。为了研究教义和哲学两门学问，我钻研了许多学科，走了许多条路线，从中获得了对真主、对列圣和后世坚定不移的信仰。这是信仰的三项原则，它牢牢地植根在我的心中，不是依靠单纯的某一证据，而是借诸多的数不清的因素、缘份和经验。

　　我明显地感觉到，来世的幸福和希望只在于敬畏真主，抑制私欲，而这一切的关键又在于斩断内心同现世的牵连，远离欺入的尘世，归向永恒的来世，以最真诚的意念回归真主。要做到这一步，就得要放弃名份、财产，远离现世的烦忧和迷惑。我审视了自己的情状，发现被淹没在欲海当中，欲望从四周包围着。我再次审视了我的工作，其中最高尚的要算教学工作，然而，我所致力于研究的却是无关紧要的学问，对来世的道路毫无裨益。我思索我教学的动机，它尚不配取悦真主。我的动机和企图是追求地位，扬播名声。假若我的行为得不到及时地修正，那么我敢肯定自己处在了火狱的边缘，已接近了火狱。

　　我在犹豫不决中沉思了很久，并决定走出巴格达，离开那里的环境。可次日又打消了这个念头。真是一步在前，一步在后，进退两难。追求来世的决心早晨刚定下来，晚上就有私欲的爪牙发起进攻，将它击败；现世的浮华此起彼伏，诱惑我留下；而信仰的呼声却在召唤：“走吧!走吧!你的寿数所剩无几了，前面的道路依然漫长，你现在的工作只不过是卖弄和作虚!你现在不作来世的准备，欲待何时?你如今还不斩断现世的一切因缘，要等到何日?”这时，我的意念勃发了，弃世和隐遁的意志坚定了! 然而恶魔又来迷惑说：“那是稍存即失的感受，你不要去追踪，它只不过昙花一现，你怎么这样认真而放弃你如此显赫的地位呢?那件事莫非象一首无忧无虑的诗歌和无人骚扰的安静，你或许响应了私欲的呼唤，可归途却不容易?我又不住地在现世的诱惑和来世的召唤之间犹豫。从回历四百八十年七月开始，就这样度过了半年，在最后一月中，处境超出了选择的范围，近乎于强迫了，因为真主使我的舌不能言，以致停止了教学。我当时还想挣扎着上一天课，以安抚重重矛盾的内心，但怎么也说不出一句话，舌头的滞结带来了心理的恐慌，同时造成了消化不良，饭水停滞，肉汤不敢喝，饭不敢吃，结果体质急降，甚至连医生都失去了治愈的希望，说：“病从心起，渐入精神，无法治疗了，唯有以他热衷的什么爱好安抚心灵，方可有救。”

　　我自己感觉十分虚弱，我的选择荡然无存，我象一个绝望的求救者，沦落到真主的跟前，他——如果受难者祈祷时，他要响应的主（古兰经2：186）——应答了我的祈求，他使我的内心轻而易举地舍弃了名份、财产、亲朋好友。我宣布了去麦加的决议，而心中则谋划取道沙目，在那里略作小憩，拜访哈里发并诸友。于是，我略施小计混出了巴格达，决意永不重返。我成了伊拉克全体伊玛目的众矢之的，他们中没有一人认为我的辞职有什么宗教的理由，在他们看来我已经获得了宗教界的最高地位。那就是他们的知识水平。

　　人们对我的出走众说纷纭，远离伊拉克的人们认为，那是为了讨好权贵，可接触权贵的人们知道，权贵们是多么想亲近我，应承我，而我却不答理他们，不听从他们的话。因此，这些人看清问题后会说：“这是天机，没有别的原因，只是伊斯兰的忠实信徒和杰出的学者必行的道路。”我告别了巴格达，分舍了我的家产，给自己和孩子们留下了刚够糊口的费用，勉强认为我在伊拉克的财产是用于公益的，是给穆斯林大众的捐赠。

　　我没见过世上比这笔财产更适合于学者拿一部分去供养他的妻室的了。我去了沙目，在那里住了近两年，专心静坐、冥想、修行，以期陶冶性情，修整道德，用赞主来净化心灵。除此而外，别无他事。另外，在那里我接触到了许多苏菲书籍，我有时在大马士革清真寺内坐静，有时整天把自己关在宣礼塔上。

　　后来，我离开沙目，去了耶鲁萨冷。我每天都钻进石屋，把自己关在里面。不久，我盟发了朝觐的念头，想享受两圣地的吉祥，瞻仰伊布拉欣圣人的遗迹，而后，再去谒见圣陵。于是我去了希孜。

　　后来，我眷恋故土，加上孩子们的恳求，我返回了故里。在此以前，我离群索居，酷爱独处，用静思和赞念净化心灵。世故的变更，家庭的负担，生活的逼迫，使我改变了初衷，打扰了我宁静时的清亮。

　　我很少达到清亮的境界，除了在一些零星的时候。但我没有因此而失望，让一切障碍阻隔我吧!障碍过后我又继续努力。我就这样度过了十年。在这十年的静思冥想中，我悟出了不可胜数的道理。这里我略提一二，以飨众友：

　　我真正认识到，只有苏菲才是走真主道路的人，他们的行为是最优美的行为，他们的道路是最端正的道路，他们的道德是最高尚的道德，假若把天才的聪颖，哲人的智慧，学者的知识汇集起来想找更优美的东西代替他们的行为和道德的话，绝对办不到，因为苏菲的一动一静，其表里都受到了天启薪火的点燃，在大地上除了天启以外，再没处去借更明亮的光辉。总之，对他们净化心灵的方式，人们还能说什么呢?它的首要条件是完全从心灵上涤除真主外的一切。这是开端，如同礼拜时的第一次抬手一样。其次，专心记念真主，最后，全然浑化自我。所谓“最后”一步，是针对前面的几步近乎选择性和争取性的阶段而言的。最后一步实际上是得道的第一步，前面的过程只不过是修道者要经历的前庭走廊。

　　从这第一步起，各种悟觉产生，甚至他们在苏醒时也能见天使和列圣的灵魂，能听见他们的声音，也可向他们讨教。然后，他们由形声世界擢升到不可言状的境界。试图描述这一境界的人，刚一开口，总是无法避免地陷入明显的错误当中。总之，情况最后几乎要达到被“乎鲁黑派”（“乎鲁里派”：有一派人认为，真主会附到有些识者的身上——译者。）、“天人合一派”（“天人合一派”：该派认为，人通过一定方式的修行，能跟真主合二为一——译者。）和“乌苏里派”（“乌苏里派”：这一术语除了在本书里出现外，其它书中找不到这样的称谓，其意思可能是说直接跟真主交流——译者。）所想象的那种“临近”了。但这些从的那一套学说都是错误，我在《宗旨》一书中揭露了它们的错误之处。达到升华到这一境界的人，他们的话应不外乎说：“往事已逝未曾记，劝君善猜莫相问。”

　　总之，无缘体验的人，对“圣品”只知其名，不知其实。贤征实际上是“圣品”的开端。穆圣最初的境况就是这样，当时，他来到“希拉”山洞，静坐参悟，向主顶礼膜拜，甚至当时阿拉伯人说：“穆罕默德迷恋他的主宰了。”这一境界只有行道者才能体验，无缘体验的人总以为那是经验和言传的结果。如果他能广泛接触苏菲，才能通过各种迹象确切地理解这一境界。与苏菲相处必然会得到这种认识，他们是不会让同伴薄福的人。无缘与他们亲近的人，请让他按我在《圣学的复兴》一书中“心灵的奇妙”篇所提示的方法，并借各种证据去肯定这一境界的真实性。引经据典地考证是搞学问，而感受这一境界却是体验，宽容地接受和善意地实践才是正道。这是三个等级： “真主将你们中的信道者升级，并将他们中有学问的人们提升若干级。” (古兰58：11)除这些人(苏菲)外，都是些无知(真主)的人，他们否认这门学科的原理，对这些话深感惊讶，听了后会轻蔑地说：“真奇怪，他们怎么这样胡言乱语!”真主针对这种人说过： “他们中有些人静听你的演说，等到他们从你的面前出去的时候，他们对有学识者说：‘刚才他说些什么?’这等人，真主已封闭了他们的心，他们顺从私欲。” (古兰47：16)(让他们失聪明)在我悟出一定要躬行苏菲道路的同时，也悟出了“圣品”的实质和特性，在这里很有必要对它的原理作点解析：

大海

“圣品”的实质及其对人类的必要性

　　须知，人，生来是纯洁而朴实的，他对真主所创造的众世界无所好恶，这是人类的本性。世界是众多的，只有真主能核算它的数目，正如他说：“人类不知道你养主的兵马，唯他本身知道。” (古兰74：31)

　　人对众世界的认识是借助感观获得的，所有的感观都是为人类了解物质世界而造就的。我所谓的众世界就是各类物质。

　　赋予人类的第一感观是触觉，以此认识物质的各种属性：热、冷、湿、干、硬、软等，触觉对声色界无能为力，声色对触觉来说与无一般。

　　其次，人类被赋予了视觉，以此认识色象，它是感观中用途最广泛的一观。

　　再次，人具备了听觉，以分辨各种声音，倾听旋律。再次，人被赋予了味觉，最终超越感性世界。人到七岁时便有了分辨事物的能力，那是他人生的又一阶段，他会了解超感性的、在感性世界不存在的许多事物。这样，他就进入了另一阶段，拥有了理智，以此了解人的义务，可能或不可能的事物，以及在前一阶段无法掌握的事。理性以后，另有一阶段，在这里，另一只眼睛将要睁开，它能看到幽灵和未来之境，在这里，理智被剥夺了它的功能，如在意识形态领域里感觉失去作用、在思辨领域里感观被剥夺了其功能一样；又如，凭感观分辨事物的人，遇到理智感觉的问题时必然要拒绝，对其显得难以置信。同样，个别有理智的人未免要拒绝“圣品”，对其感到难以置信。实际上，这才是真正的无知，因为他们认识那一境界的基础，是要达到另一层次，而他们却没达到，并且也达不到，因此，否认了那一境界的存在。

　　先天性的盲人，假若没有别人不断地描绘和述说，他根本无法理解和知道事物的颜色和形象。为了引导人们理解“圣品”的本质，真主特地在他们身上预设了一种“圣品”的模式，即梦。人类通过梦可以知道未来要发生的事情。梦有时会明确地揭示一件事，有时以一种比喻的方式暗示一件事，有待于人去圆解。

　　假若人没有亲身经历过梦，在这种情况下如果有人对他说：“有时晕死过去，失去了知觉、听觉和视觉，但却体验到了未见之境。”这时，他一定会矢口否认，并以理反驳说：“感观的功能是获取信息，在有感觉的情况下都不能获得信息的人，当感觉停顿时就更不能获得什么了。”这一说法被事实推翻了，因为理性是人类认识的一个阶段，在这一阶段睁开的眼睛，人要靠它观察理性世界的五彩缤纷，而感观却被剥夺了这一功能，同样，“圣品”又是一个阶段，在这里，一只充满光辉的眼睛将要睁开，未见之事和理智永远无法理解的事将会显现于这光辉之中。

　　对“圣品”的怀疑在于：它是否可能，是否存在；哪种入有可能拥有圣品。它可能存在的证据正是世界上许多用理性无法知晓的事物存在的证据，如医学、天文学。研究这些学科的人必然知道，没有真主的启示和引导的话，人是无能为力的，经验是毫无用处的，因为有些天文现象一千年才出现一次，靠经验怎么能获得有关它的知识呢?药物的特性亦是如此。



　　这些证据告诉我们，对理性无法知晓的事物，还有别的途径去认识它，那就是“圣品”，而“圣品”的意义却不限于此。当然，不通过理性的判断而能认识外在事物的直观认识也是“圣品”特征之一，除此而外，还有许许多多的特征，我提到的只不过沧海一粟。我谈它的原因是你身上有它的雏形，即你从梦境中获得的体验。同时，你还有与之有关的知识，如医学和天文学，认识这些是列圣的奇迹，而哲入的理智对此只能望洋兴叹了。

　　此外，通过躬行苏菲之道你可以体验出“圣品”的其它特性。你对“圣品”的理解，是根据你身上存在的现成模型——梦而获得的，假若不存在梦的话，你无法想象“圣晶”的存在，也无法理解和相信那些特性，因为理解先于信仰的。

　　“圣品”的各种形式，在躬行苏菲之道的初期就已觉验，同时按功修的程度产生一种相应的感觉，产生一种逻辑推理无法归纳的信仰，仅这一点，就足以使你信仰“圣品”的根本了。如果你怀疑某个人是否是真的“先知”，只要一研究他的情状，你就可以肯定。研究的方法是，要么亲眼目睹他的举止，要么依靠可信的传述。你如果精通医学或法学，见到医生和法学家，你就会认出他们来，一听他们说话，即使不见面都可以肯定他们。假若你学了法学和医学，并阅读了沙斐尔和迦俐罗的作品，在事实面前，你不得不承认沙斐尔是法学家，迦利罗是医生，不需要听别人向你介绍他二位的情况。同样，假如你理解了“圣品”的含义，并对古兰和圣训作了大量的研究，你必然认识到穆罕默德(愿主赞颂并赐福他)拥有最高级别的“圣品”。通过考查穆圣对宗教功修及净化心灵的作用所说的话，你会更加坚定这一信念。穆圣的话多么确实：“行其所知，真主会让他知他之所不知。”又说：“助暴为虐者，将受其害。”又说：“谁清晨起来，只有一个愿望者，真主要满足他在今世和来世的一切愿望。”请一千次、两千次、几千次的回味这些箴言，你必然会毫不含糊地领会它的哲理。

　　你应该借“圣品”来求坚定的信念，不要光凭变杖为蛇或指月为半的奇迹。因为你见到的仅仅是一种现象，在没有其它更多外在的证据作佐证时，你会怀疑那是一套魔术或幻觉，是真主让人踏入迷误的诱惑，因为他(真主) “使他意欲者遵循正道，又使他意欲者陷入迷途”。 (古兰35：8)

　　你会遇到有关奇迹的问题，对奇迹的原理，你的信仰若是基于一种有条理的学说，那么，它将在挑战和置疑面前被另一种更为系统的理论粉碎。因此，就让这些异常现象成为你建立信仰的诸多证据中的一个，直到你获得了必要的知识却说不出具体依靠哪些证据获得了这些知识，就象一位对同一事件连续听到一系列传闻的人，他也说不清是谁的话给了他确切的信息，只是不知不觉中肯定了那一事件，虽然指不出具体哪一个证据起了作用，但也超不出那一系列整体的信息。这样建立起来的信仰才是坚强而科学的。

　　至于体验，则象体察和手把手地辅导，它只存在于苏菲的道路中。对“圣品”的哲理我想说的仅此而矣，下面我要谈谈说以上话的原因。

大海

再次执教的原因

　　我坚持静修和独居，长达十年之久，其间，我悟出了许多数不胜数的道理，有些是通过体验得到的，有些是通过论证获得的，有些是随信仰而接受的。我悟出：人是由肉体和心灵构成的。我所谓的心灵，实际上指灵魂，它是认主的所在，而不是死人和畜牲皆有的血肉之心；身体健康则幸福，患病则伤身。同样，心也有健康之说，唯带着一颗纯正的心来见真主者，安然无恙。心也生病，能永远致人于死地，如真主说： “在他们心中有病。” (古兰2： 10)对真主的一无所知，是致命的心灵病毒；违抗主命、顺从私欲是不可救药的顽症。认识真主是救死扶伤的灵丹，顺真主、逆私欲是有效的药方，治病的方法是服药，治疗身心疾病的方法也是如此。药物是在发挥其特性的过程中治疗疾病的，人仅凭自己的理智是无法理解这一过程的，只好顺从受益于先知的医师们。先知们靠天启掌握了万物的特性。

　　就这样，我又悟出，宗教功修也是一剂药料，其多少程度都是由先知们规定的，人的理智无法推测它的功效。因此，必须服从用圣光而不是理智解悟了事物特性的先知们。医药是由各种药料配制而成的，其成份比例多少不一，精通药道的人自然明白它的道理。同样，功修是治疗心灵的医药，由不同程度和不同性质的动作构成，叩头的次数比鞠躬多一倍，晨礼比晡礼少一倍等，其中无不包含着无限机密，只能借圣光窥视它。有人想以理智来推测其中的奥秘，或认为那是一种巧合，决非有什么天机，真是太无知、太荒唐了。实际上，有特殊的原因使之而然。医药成份中有主料和辅料，主料是根本，辅料是使其完善的补充，各种成份各显神通。同样，副功和圣行是对根本功修的完善部分。

　　总之，列圣是心灵的医师。理智的作用和功能——如果我们知道的话——是用以证实“圣品”的真实性，同时也要证实自己对那些用“圣品”的眼光所能获得的真理的无能为力。它牵着我们的手，把我们交给了“圣品”，就象把盲人交给向导，把病人交给仁慈的大夫一样。理智的功能和道路就到此终止。除了参悟医师给他的嘱托外，其它一概无权介入。

　　这些是我在离群索居和静思冥想期间以直观的方式认识到的事理。我看到人们对“圣品”的原理缺乏信仰，对它的实质信仰不足，而且对“圣品”昭示的义务奉行不够。我考查了这种现象在民间普及的原因，才发现人们精神颓废、信仰薄弱的原因不外乎四种：

　　(1)由迷恋哲学的人造成的原因。

　　(2)由迷恋苏菲之道的人造成的原因。

　　 (3)由标榜内学的人造成的原因。

　　（4)由标榜知识的人的处世方法造成的原因。

　　我花时间对许多人作了单独的调查，询问他们不守教规的原因，以及他们的困惑所在。我研究了他们的信仰和隐密，问他们：“你为什么功修松懈?你如果信后世，可不为此作准备，而以现世出卖来世的话，真是太傻了!你用一买不了二，岂可让可数的几日出卖掉无限的时日呢?你如果不信，你就是外道!请设法求得真信!你要检查你潜藏的不信，其原因是什么?从表面看来是你的胆大妄为之举，实际却是你的路线，你不愿公开它，为了以信仰作掩饰，以宗教家的教诲贴门面罢了。”

　　这时，第一个人说：“这些信条，若必须遵守的话，学者们应该首先遵守，某某人是显赫的名人，却不礼拜；某人喝酒；某人侵吞公益金和孤儿的财产；某人贪污国库的财产，不在乎合法与非法；某人受贿断案和作伪证。如此等等。”

　　第二个人说：“某人自称苏菲大家，言其境界己达到不再需要干功修的地步。”

　　第三个人则以自由主义者的行径作借口。实际上，这些人统统偏离了苏菲的大道。

　　第四个人曾接触过内学派人士，说：“真理难觅，正道难行，分歧重重，各派间并无什么优劣可言，理性的证据启相矛盾，思想家的观点无可信赖，内学的倡导者独断专行，无凭可据。我怎能因臆说而放弃定理呢?”

　　第五个人说：“我这样做，不是盲从，我通读了哲学，懂得了‘圣品’的实质，它的宗旨归根到底是给人智慧和便利，功修的目的是制约普通的公民，阻止他们惨杀、械斗和纵私欲，而我不属愚人之列，何必将我囚入义务的牢笼，我是智者中的一个，我不但精通哲理，而且只遵从哲理，我绝不盲从传统。”

　　 这就是研读哲学的人最终的信仰，他们从伊本·西拿和法拉比的著作中学到了这些诡辩的言辞，他们统统都是拿伊斯兰美化自己的人。你也许听见他们中有人恭诵古兰，参加集体礼拜，口头上赞同宗教信条，可他仍然酒不离口，不断地做出许多丑恶事来，若有人问他：“假若教门是假的，你为什么要礼拜?”他也许会说：“为了锻炼身体，为了尊重乡里的习俗，为了保护财产和子嗣!”他也许会说：“教法是正确的，圣人是真的。”这时有人又问：“那你为什么喝酒?”他会说：“禁酒是为了避免产生仇恨和敌意，但我以自己的智慧能避免这些过失，我喝酒纯粹是为了提神。”甚至伊本·西拿在其训词中向真主保证做这做那，包括要遵守教规，勤于宗教功修，不饮酒作乐，除非为了治病。他虽然力争纯洁的信仰和严谨的操守，但倒头来为了治病终究开了酒戒。这就是那些标榜有信仰的人的信仰，许多人被他们蒙骗了。而反对者的无能，使这一蒙骗变本加厉。因他们只用数学和罗辑学以及被他们认为是必要的学科的论证作了反驳，其原因前面我们已经说过了。

　　我发现许多入的信仰受这些方法论的影响而薄弱到了这一地步，便觉得责无旁贷，应去揭穿这些迷雾。对我来说，推翻他们比喝口凉水更容易，因我已广泛涉足了他们的学说，即苏菲学、哲学、内学以及自我标榜学者的人拥有的学问，但我同时又深深地觉得这些现象也是当今普遍的状况，已是既成的现实，想来能告慰自己的仍然是去索居和静修，因为疾病已经漫延，医生已染疾病，人类频临灭亡。

　　我又对自己说：“你何时能拨开这层乌云，驱走这重黑暗呢?时代是颓废的，寓所是虚假的，你若号召人们趋向真理，时人定会群起而攻你，你怎能敌过他们！从今以后，你怎么同他们相处?这项事业的完成要靠有利的时代和坚强而虔诚的君王作后盾。”

　　因此，我在真主和个人利益间作了妥协，又去继续静修，以无力宣扬真理作借口。然而，真主注定要让时代的君王从他的内心萌发改革的念头。因此，他发出一道圣旨，令我速归耐萨布尔，去革除这种颓废的现状，其责令的口吻达到了若果我执意不从的话要动怒的程度。我想，妥协的因素已经变弱，再不敢存有坚持静修、懒惰、苟安、独善自身、明哲保身的念头了，再不须向人类的迫害妥协了。真主说： “难道人类认为他能自由自在地说‘我们皈信了’，而不受考验吗?我已经考验了他们以前的民众。” (古兰29：1)他(真主)对他的使者——人类的精华说： “你以前的众使者遭到了否认，但他们忍受他人的否认和迫害，直到我的援助降临他仃l，真主的约言，不是任何人所能改变的，众使者的消息，有一部分已降临你了。” (古兰6：34)又说：“你只能警告那些遵守教诲，而且在秘密中敬畏至仁主的人。” (古兰36：11)我征求了许多心灵导师和觉悟人士的意见，他们一致鼓励我放弃静修，走出屋角。此外，我不断地作了许多好梦，预示着我的下一步骤是吉祥和得道的开端，是真主注定要在每个世纪出现的事，因此我满怀希望。这些预兆更坚定了我的信念，真主许诺要在每个世纪之初复兴他的教门。真主使我的耐萨布尔之行一帆风顺，我于(回历)四百九十九年十一月份终于挑起了改革的重任。我先前从巴格达出走时正值四百八十八年，历经了十一年离群索居的生活。这些举动全是真主的定然，是他奇妙的定夺之一，也是我在静修时未曾料想到的，正如出走巴格达，离开那里的宏福是我未曾预料到的事那样。真主是更转心灵与境遇的主，“穆民的心在真主的两指之间”。

　　我重返教学之道，但我深知自己为什么回心转意，重操旧业的。我曾传播知识，是为了求得名份，我的言行都为此服务。那是我先前的企图和意念，可如今，我又提倡知识，想让人们靠知识抛弃名份，认识到名第的危害。

　　这就是我现在的意念、企图和希望，只有真主至知。我只希望改善个人和他人，我不知道自己能否达到目的，是否无意识地要蒙受他人的尊敬呢?但我确信、确知，毫无办法，毫无能耐，只靠清高尊大的真主；我不是自己在运动，而是他让我运动；我不是自行地工作，而是他支使我工作，我求他首先改善我，而后，再借我改善他人，求他引领我，再借我引领他人，求他使我把真理认作真理，并让我跟从真理，让我把虚伪看作虚伪，让我远离虚伪。

　　现在让我们回到前面的话题，即人们信仰薄弱的原因，谈谈引领他们、拯救他们兔遭灭顶之灾的办法。对于自称对内学博通的人，治疗他们的办法，我在《公正的天平》中讨论过了，这里不再赘述。

　　对自由主义者的幻想，我把他们的困惑列为七类，在《幸福的点金石》中揭穿了。至于通过哲学变坏了信仰，以致否认了“圣 品”原则的人，我已经用医学和天文科学的特性为证，论述了“圣品”的实质，及它必然存在的道理。我提前论述这些的原因，就是为这里打伏笔。

　　我引证了医学和天文学的特性，因为那真是他们研究的对象，我要把“圣品”的哲理向每一类学者通过他自己熟悉的一门艺术讲得明明白白，如天文、医学、自然、魔术、星相。

　　至于口头上承认“圣品”，却蔑视教法哲理的人，他实际上是否认“圣品”的人，他的信仰中潜藏着不可告人的动机，他的目的是博得人们的敬仰，不在于相信“圣品”。相信“圣品”是承认理性之上另有认识的境界，在那里另一只眼睛将会睁开，能察觉异常的事物，理智在那里被剥夺了这一功能，就象视觉无法识别声音，听觉无法鉴别颜色、感观无法涉足意识形态一样、如果他觉得“圣品”不可能的话，请让他阅读前面的论述，我们已论证了它的可能性，甚至论证了它的真实性。如果他觉得言之有理，那就说明他已相信了所谓奇迹的事物，理智根本无法接受它，甚至会否认它，会断定那是不可能的事。

　　鸦片是致命的毒品，因为它的特性过于寒冷，会导致血管中血液的凝固。自然科学家会理性地认为，水和土是两种构成致冷的化合物，这两种物质是寒性的。可是多少磅的水和土也不致于让体内冷到那样的程度。如果把鸦片的这一特性告诉给一位尚未对此做过实验的自然科学者，他一定会说：“那是不可能的，原因是，鸦片中含有火性和气体，不可能冷却。即使水和土，也不会冷却到那一地步，何况那两种热性的元素配合在一起，就更不可能那样了。”他们就这样假设和推断。哲学家对自然和神学的大部分论证都是基于这种方法的，他们按自己的所知所想来推断事物，对于自己未见未闻的，一律归为不可能的事。如果一个人没有作过梦，当有人对他说感观停止运动的情况下人仍能知道未来的事情，这时，他一定会加以否认；如果有人对他说：“是否可以设想世界上存在这样一种东西，它小于微粒，若把它投在一座城中，整个城池要被毁掉，而后自灭，城池变成了废墟，它也灭亡了。”他会说：“这不可能，那是神话！”那东西就是星星之火，没见过火的人只好否认。来世的一切奇特现象就是如此，我们可以告诉自然学家，“你不得不承认鸦片有冷却的功能，用自然类比抽象事物的方法无法证实这一点。”那么，在教法的条例中为何就不能存在能医治心灵、净化灵魂，理智的聪颖发现不了、只能用“圣品”的眼光察觉到的奥秘呢?他们也相信奇迹的存在，在他们的书籍里引证的更神奇，即对难产的孕妇作实验时出现的奇迹。

　　具体做法是这样的：在两块没有浸过水的布块上写上字，把它放在孕妇的脚底下，让孕妇双眼盯着两块布，这样，婴儿就会很快出生。他们相信这种事情的可能，并把它载入《天下奇闻》中，原来那布上画的是一副表格，有九个方格，每一格中写着一个数字，每一组加起来都是十五，不管你横看竖看都是如此。

4　 9　 2
3 　5　 7
8 　1 　6

　　呜呼!他们相信这一套，却理解不了晨礼定为两拜、晌礼为四拜、昏礼为三拜的道理，当然其中包含着用智慧的眼光见不到的特性，其原因是由于时间的差异。这些特性只能通过“圣品”的光来知晓。但奇怪的是，如果我们把这些话变换成星象学家的语言时，他们却能理解时间的差异，如斯说：当太阳当空或冉冉升起或徐徐下沉时，由于时差不同，对算命者的命运就不相同。算命先生依靠这些现象给人算治病的方法，寿命的长短。假若太阳的偏西、当空、或东升、西沉没有什么差别的话，他们还相信那一套话吗?人们相信这一套谎言的原因仅仅是由于算命先生这样说了，即使他们成百次地发现算命先生在撒谎，可仍然信他的话，甚至若算命先生说：“当太阳在正午，天空中突然出现了一颗星星，而你的象属屑某一星座，这时你如果穿上新衣服，就必定要死在这套衣服里。”这时，他宁愿忍受严寒的折磨，也不会在那时穿新衣服，虽然知道算命先生屡次撒谎，却不敢不听从。

　　呜呼!他们的理智竟然能接受这些迷信邪说，强迫自己承认那是特异功能。识别特异功能是列圣的一大奇迹，那么，他们为什么在听到众先知带着奇迹说话时就要否认呢?何况他们从来没说过谎。如果哲学家对礼拜的次数、(朝觐中的)射石及其它宗教功修中的哲理加以否认的话，他根本在这与药物和天文的奇妙之间说不出什么区别。如果他说：“我观察了天文，研究了医学，发现其中的部分是实确的，我的内心逐步对天文相信起来，心中不再排斥它或感到陌生了，但我们没有感受过“圣品”，怎么知道它的存在和确实呢?我说：“你不要把信仰禁锢在自己的经验世界中，还要听取别人的经验之谈，听众先知的话，凡教律中规定的事情，他们已经体验和觉悟出了它的真理，你应沿着他们的道路行驶，你定会明晓其中的部分道理!我要说：“即使你没有感受过‘圣品’，你的理智必然要相信和跟从它。”假设：有人已长大成人，但他尚未体验过患病的滋味，他父亲是一名仁慈而医术精湛的人，他从小就知道父亲精通医学，有一次他忽然病了，父亲给他配了药，对他说：“这剂药符合你的病，能治你的疼痛。”这时他的理智作如何反应呢?药是苦的，气味是难闻的，是服呢还是不服呢?他是否会说：“我不理解这药能治我的病，我还未试验过它呢?”毫无疑问，他若那样，便无疑是傻瓜。有心智的人将把他当疯子看待。你若说：“先知虽然精通这种‘医术’，可我怎么知道他的仁慈呢?”我说：“你凭什么知道你父亲的仁慈呢?它并不是一样感观能感触的东西，你不就是通过他的情形和行为确切无误地感受到了父亲的爱吗?”

　　研究了穆圣的生平及有关他如何注重对众人的教育，如何以仁爱与宽厚促进人们改善道德，匡正心术的，总之，研究了他如何完善人们的信仰和事务的人，一定会觉得穆圣对信士的仁慈超过了父亲对子女的慈爱。有人若研究穆圣的行为中呈显的异常现象，以及古兰和圣谕中预言的未见之事和末日的征兆果然按所预见的发生了，这时，他一定会相信穆圣确已达到了超理性的境界，洞察幽玄的慧眼已经睁开，那是凡人望尘莫及，理性无法感悟的事情。

　　这就是通过信仰先知获得知识的方法，请你尝试，请参悟天经，研读圣训，你会亲身体会这一真理的。对爱好哲学的人警告，我想谈的仅此而已。我谈的原因是为了顺应时代的急需。

大海

至于第四个原因，即由学者的不检点而造成的信仰薄弱。请用下列三个办法医治此病：

　　第一、我说：“自称有学识的人虽然侵吞不义之财，但他心里明白那是违法的。这正如你知道酒、猪肉、高利贷、还有挑拨离间、撒谎、背谈都是违法的，而你却照干不误。你违法的原因不是你不相信那是罪恶，而是由于你私欲过甚所致，学者跟你一样，欲望战胜了他，也战胜了你，但他对各种问题的认识不同于一般见识，故不该由于某一问题而过份地指责他。多少人相信医学，可他遵守不住医生不让他吃某些果实、不让喝冷水的禁令。这不证明它没有害处，或者他相信医学有假。这是学者应承担的责任。

　　第二、对普通人应该说：“你要相信，学者把自己的知识留作后世的财富，期望他的知识要拯救他，为他求情。这才是使学者因知识而消极怠慢。如果说知识能成为惩治他的凭证的话，它同样可以成为他升腾的阶梯。他若欠缺体行的话，还有知识尚可作依靠，而你，普通的人啊!靠什么呢?你岂敢邯郸学步，你既无知识又丢了体行，你终要因自己的恶行遭到毁灭，那时，谁是你的说情者!

　　第三、真品实学的人不会随意犯法，只有无意中的过失，他不会顽固不化，因为真正的知识教给他的是：罪恶是致命的毒药，来世比现世强。认识到这一点的人不会拿美好的去换低级的东西。但这一知识仅凭一般人所从事的那几种认识是无法获得的，他们的知识只给他们增加了违抗真主的胆量。而真正的知识则给人以敬畏、惧怕，能止人作恶。人犯小错误是不可避免的，那不证明他的信仰薄弱。正信者能经受住考验，且能悔过自新，绝不顽固不化，屡教不改。

　　以上这些，是我对哲学和内学，以及对它们的危害和对无理否认哲学和内学的入的危害所作的提示。我祈求伟大的真主使我们成为他所喜欢、他所选拔、他昭示真理后顺从正道的人，并且成为接受他的教诲的人。求他不要忘记我们，保护我们免遭自身恶行的苦果，让我们只喜欢他，专为他尽力，向他顶礼膜拜。

大海

伊斯兰教与苏菲行知


穆罕默德·克热穆·沙长老是二十世纪下半叶举世闻名的苏菲明师兼杰出学者，其家谱归朔于圣族哈西姆家族，是契什丁耶道统第三十六辈“穆尔施德”，道号“穆民之光”。五十年代毕业于艾资哈尔大学教法系，获硕士学位，曾任巴基斯坦最高法院伊斯兰教法庭法官、最高法院法官。最著名的著作有五册经注学巨典——《古兰经之光》、七册圣传巨典——《先知之光》，均用乌尔都语写成．隐光于一九九八年宰牲节前夜。这篇文章的原文是乌尔都语，而译者从未正式学过乌尔都语，水平仅限于“市场买菜，街间闲谈”之内，但现在竟然把这篇充满了智慧的露珠和学术的瑰宝的“贤文”译为中文，只有译者深知长老在其中为这个贱仆所示的恩与行的惠。祈主升高长老在天上的品级。 (译者)

　　首先，我们对“泰算悟夫”苏菲行知（注：许多学界人士把”泰算悟夫”一词译为苏菲主义或神秘主义，其实这种译法来自西方，由于西方文化中没有一个与“泰算悟夫”对等的词汇，所以它被人们译为“SUFISm”或“MYSTICISm”。尤其是“神秘主义”这个来自基督教教义的词汇，更容易导致误解，严谨的学术不允许以一种文化中的概念来代称另一种文化中的概念．可以说这是一种误译，固为“泰算悟夫”即不是一种主义，更不是一门“学问”它是以“法圣体主”为手段通过艰苦的修行而达到的圣洁的“灵顿”真知。固此，我开创性的把它译为“苏菲行知”，一来讲清“泰算悟夫”的原本概念，二来显示中文特有的翻译功能。 (译者)）一词的词源、“泰算悟夫”的目的和动机以及通过“泰算悟夫”可以到达的境界予以说明，然后，对穆斯林内部人士和外部人士针对苏菲行道者们坚持的道统提出的严厉指责——直到今天，这种指责仍在继续——进行学术性和考证性的剖析，以便铲除新一代青年人思想和心灵中产生的不安和困惑，让这一永恒的真理揭开自己的面纱显示它的魅力和光华。
　　现在我们来考证“苏菲”一词：它的词源是从哪里派生来的?使用这一词汇的学术界人士对它下的定义是什么?诞生于回历973年归真于1048年的艾卜·莱哈尼·白鲁尼是驰名世界的大学者，是集数学、医学、天文学、历法和历史学于一身的学术泰斗，他曾在印度游历数年，精通梵文，亲眼目睹了这里的文化、宗教思想和生活习俗。他说：“苏菲”一词的词源来自于希腊语中的“索菲亚”一词，它的意义是“智慧”，因此，有智慧的人和哲学家被叫做“菲罗索菲亚”。“菲罗”一词的意义是爱， “索菲亚”一词的意思是“智慧”，在希腊语中，哲学家一词的意思
是爱智慧和哲理的人。这一词汇被吸收进阿拉伯语时讹译为苏菲。古希腊哲学家中有一部分哲学家认为真实的存在只是第一动因的存在，因为，第一动因不依赖于其他任何事物，而万物的存在却依赖于第一动因，因此，真实的存在只是第一动因的存在，其他一切事物的存在都不是真实的存在，而是虚幻的存在。穆斯林当中有些学者的信仰从表面上看接近于这种观点，由于这个原因他们被称为“苏菲”。
　　但是，白鲁尼的这种观点是站不住脚的。因为，希腊书籍被译为阿拉伯语大约开始于伊斯兰教历三世纪中叶，而阿拉伯人使用苏菲一词却是很早以前的事了。第一个使用苏菲这一称号的人，是库法城的艾卜利·哈西姆，他归真于伊斯兰教历150年，而翻译运动是他归真后大约一百年以后才兴起的。据此，白鲁尼的观点没有任何价值。白鲁尼之所以坚持这种观点的原因是，他认为苏菲一词如果产生于另外一个词源，那么，它就会失去与智慧和真知的联系，这一词汇将变成一个肤浅的词汇。当然，白鲁尼自己相当推崇和看重苏菲这一词汇，但是他的观点中却有把伊斯兰教的“泰算
悟夫”说成是希腊哲学思想的产儿并消除其独立性的嫌疑——这不仅与事实相反，而且贬低了伊斯兰教的苏菲行知。因此，所有的穆斯林学者都拒绝了白鲁尼的观点。尽管如此，有些欧洲的东方学家却赞同他的观点，读者们都很清楚这些人的真实动机。

大海

有些学者认为“苏菲”一词来源于“索法”一词，它在阿拉伯语中的意义是清洁，因为苏菲修道者注重内清外洁即灵魂和肉体两者的纯洁，把达到“清真”境界作为最终的追求目的，所以把他们称为苏菲。但是，这种说法在阿拉伯语词法变化规则中是讲不通的，因为根据词法变化的规则，“索法”一词的所有格名
词应该是“索弗威伊”，而不是“苏菲”。因此，根据司法规则来判断，这种说法也是站不住脚的。也有些学者认定“苏菲”一词来源于阿拉伯语“算弗”一词，这个词在阿拉伯语中的意义是“队列，班列”。因为苏菲行道者不仅在针对外在敌人的小圣战中，而且针对自身内在敌人(私欲)的大圣战中都始终勇敢地奋斗在第一线上。但是这种观点也是站不住脚的，因为阿拉伯语词法变化规则要求“算弗”一词的所有格名词应该是“算菲伊”而不是“苏菲”。也有一些学者想象“苏菲”一词来源于圣门弟子中的“艾苏哈布·松弗” (凉棚居士)一词，因为这些圣门弟子斩断了尘世的一切因缘，把日夜赞颂真主，服从圣人当做自己唯一的天职，而那些在守贫和求道中度过一生的修道者也离开了尘世的一切享乐、优逸和心之所爱，只把获得真主的喜悦作为日夜追求的唯一目标。这是修道者和凉棚居士共有的特质。因此，修道者被称为“苏菲”，从表面来看，这种说法好象很有理由，但是，阿拉伯语词法变化规则同样不能接受这样的说法。因为，假如“苏菲”一词来源于“松弗”，那么，它正确的所有格名词应该是“松菲伊”而不是“苏菲”。
　　还有一些学术研究人士这样解释了“另菲”一词的来源：因为修道者常穿羊毛织成的衣服，羊毛在阿拉伯语中被称为“苏福”，因此穿羊毛衣服的人就被称为“苏菲”。从词法上讲，这种说法是正确的，但实际上，并不是所有的苏菲都穿羊毛衣服，历史上有许多高品级的大苏菲就从来没穿过羊毛衣服。古筛忍伊大教长在引证了各种不同的说法后，表白自己的观点时说：“苏菲这个名称在阿拉伯语词汇派生规则和词法中找不到根源，由此可以明知：它是这种行知的称号。”著名历史学家伊本·赫尔敦也认为古筛忍伊的观点是正确的。

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有些学者认为“苏菲”一词来源于“索法”一词，它在阿拉伯语中的意义是清洁，因为苏菲修道者注重内清外洁即灵魂和肉体两者的纯洁，把达到“清真”境界作为最终的追求目的，所以把他们称为苏菲。但是，这种说法在阿拉伯语词法变化规则中是讲不通的，因为根据词法变化的规则，“索法”一词的所有格名
词应该是“索弗威伊”，而不是“苏菲”。因此，根据司法规则来判断，这种说法也是站不住脚的。也有些学者认定“苏菲”一词来源于阿拉伯语“算弗”一词，这个词在阿拉伯语中的意义是“队列，班列”。因为苏菲行道者不仅在针对外在敌人的小圣战中，而且针对自身内在敌人(私欲)的大圣战中都始终勇敢地奋斗在第一线上。但是这种观点也是站不住脚的，因为阿拉伯语词法变化规则要求“算弗”一词的所有格名词应该是“算菲伊”而不是“苏菲”。也有一些学者想象“苏菲”一词来源于圣门弟子中的“艾苏哈布·松弗” (凉棚居士)一词，因为这些圣门弟子斩断了尘世的一切因缘，把日夜赞颂真主，服从圣人当做自己唯一的天职，而那些在守贫和求道中度过一生的修道者也离开了尘世的一切享乐、优逸和心之所爱，只把获得真主的喜悦作为日夜追求的唯一目标。这是修道者和凉棚居士共有的特质。因此，修道者被称为“苏菲”，从表面来看，这种说法好象很有理由，但是，阿拉伯语词法变化规则同样不能接受这样的说法。因为，假如“苏菲”一词来源于“松弗”，那么，它正确的所有格名词应该是“松菲伊”而不是“苏菲”。
　　还有一些学术研究人士这样解释了“另菲”一词的来源：因为修道者常穿羊毛织成的衣服，羊毛在阿拉伯语中被称为“苏福”，因此穿羊毛衣服的人就被称为“苏菲”。从词法上讲，这种说法是正确的，但实际上，并不是所有的苏菲都穿羊毛衣服，历史上有许多高品级的大苏菲就从来没穿过羊毛衣服。古筛忍伊大教长在引证了各种不同的说法后，表白自己的观点时说：“苏菲这个名称在阿拉伯语词汇派生规则和词法中找不到根源，由此可以明知：它是这种行知的称号。”著名历史学家伊本·赫尔敦也认为古筛忍伊的观点是正确的。

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在考证了苏菲一词的词源以后，我们现在来探讨苏菲行知的概念：它的根本目的是什么?伊本·赫尔敦在其名著《历史绪论》中专辟了“泰算悟夫”学一节阐明了苏菲行知的概念，他的原话是：“苏菲行知”的根本是常守拜主的功修、专注于清高无上的真主，背离尘世的荣华富贵、不贪图庸常之人所追求的享乐、金钱和名誉……“泰算悟夫”曾是圣门弟子和前辈先贤们的普遍遵守。”绝大多数学者在为“泰算悟夫”下定义时把注重品德修养作为重点，这种观点也被所有的苏菲道统所接受。我现在摘录几段持这种观点给“泰算悟夫”下定义的几位大学者的话做为例子供大家欣赏：
　　艾卜·伯克尔·艾利坎塔尼(归真于回历233年)说：“苏菲行知是美德的代称，谁为你增加了美德，他就已经为你增高了(内)清(外)洁的修养。”

　　有人问艾卜·穆罕默德·哎利哲里里伊(归真于311年)：什么是苏菲行知?他回答说：“进入每一个美德，步出每一个恶习。”“苏菲行知是自由、宽宏、纯真和慷慨。”虽然，以品德修养为出发点给苏菲行知下定义的观点在东西方都很著名，而且还得到了广泛的接受。但不能说这就是“泰算悟夫”一词的精确定义。因为许多具有无与伦比的高尚品德的人，我们并不把他们叫做苏菲。当然，“泰算悟夫”的基石就是完美的品德，这是无可争辩的事实，一个无愧于苏菲称号的人不得不具备完美的德行，但是，苏菲行知的真正概念却并不是局限于品德修养的。
　　给“泰算悟夫”下定义的第二种观点认为弃士和苏菲之间的区别，他写道：“抛弃尘世及其一切物欲享受的人叫做弃士，时时刻刻忙于拜主的功修的人叫做修士，而知者则是：始终用思想参悟强大而圣洁的主并渴望主的真光射入自己的灵性的人被专称
为知者。”伊本·西那认为只有知者(阿里夫)才有资格被称为苏菲。弃士自愿不贪恋尘世的享受、修士选择拜主的功修，他们的目的是脱离火狱的刑法，得享进天堂的永久幸福。苏菲也把尘世的享受和荣华富贵抛到了一边，他也时时刻刻忙于拜主的功修，但是，苏菲拜主的出发点却既不是害怕火狱，也不是贪图天堂，而是因为主是他的唯一所爱和所求、真主是唯一应受一切崇拜和
顺从的主。
　　巴士拉城的著名女苏菲拉比阿·阿德威叶的一句明言足以说明这一事实。有一天，她对真主诉说自己的心境：“主啊!如果我是因为害怕你的火狱而拜你，那你就把我抛入其中。如果我是因为贪图你的天堂而拜你，那你就剥夺我享受其恩典。艾卜利·忽塞尼·艾里努里伊在给“泰算悟夫”下定义时说：“苏菲行知既不是一种仪式，也不是一门学问，而是美德的代称。”他还指导说：
苏菲就是弃士意即不贪恋尘世及其一切荣华富贵和物欲享受的人。这是正确的，因为尘世在苏菲的心中没有任何份量，然而，这一论点只在它自己的范围内是正确的，因为抛弃尘世的享乐和追求苦行本身毕竟不是苏菲行知的最终目的和最高境界。

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还有一些人认为苏菲就是修功办道的修士，这种观点也与真理相去甚远；一个人可能沉湎于功修之中，但他仍然不能被叫做苏菲。伊本·西那(阿维森那)在其哲学名著《点示与警示》一经中简明扼要地阐明了弃士、修士的内心世界：“如果我是追求你的尊容而拜你，那么，求你不要剥夺我见到你的尊容的福份。”由此可知，“泰算悟夫”不只是美德的代称，也不只是抛弃尘世的物欲享受和荣华富贵，也不只是日日夜夜忙于功修，虽然，这一
切都是它不可或缺的组成部分，但它却另有所指。
　　到此，我们必须找到一个能揭开“泰算悟夫”真相的精确定义。有人问归真于回历268年的艾卜·塞艾德·艾利罕拉兹：苏菲是谁?他回答说：“真主净化了其心灵，然后在其心灵中装满了真主的灵光，并且进入了能够品尝“啧克尔”的真正甜蜜境界的人，就是苏菲。”巴格达城的苏菲大师朱乃德用这样的话表明了“泰算悟夫”的定义：“苏菲行知是真主从你的自身中消除你个
人的本性，而使你陪同他的本然永生。”

　　艾卜·伯克尔·艾利坎塔尼的定义可以说是简明扼要的桂冠，他说：“苏菲行知是内清外洁的修行和打开心灵慧眼后的见证。”这两项要素中的第一项(内清外洁的修行)是原因，而第二项(打开心灵慧眼后的见证)是最终目的和结果。这个定义下得相当全面，它既说明了修遭者钓最终目的，也说明了达到最终目的所必经的途径。
　　伊斯兰教的权威，伊玛目安萨里(愿主疼慈之)在其《圣学重光》一经中对这一真理做了更为详细的阐明，他写道：“达到苏菲的最终目的的途径是首先进行艰苦的功修，消除一切恶习，割断万缘，全心全意地朝向真主的至高无上的本然，当修道者达到这一幸福境界时，真主就成了他的心灵之主，真主就会保证以真知的光芒照亮他的心灵。”这才是被真主的卧里们(完人，圣徒)当做生命的最终目的的“泰算悟夫”的真正定义。他们毕生为了达到内清外洁而进行着虔诚而艰苦的修身养性的功修程序，以便最终获得用慧眼见证一切真理的幸福境界。他们通过苏菲行知升华到人极的最高境界，在这一境界中亲眼见证了“我（真主）为他吹入了我的灵魂”这一节《古兰经》启示的机密，并且登上了“真主在大地上的代理者”的尊严宝座。

大海

在剖析了“泰算悟夫”词义和术语上的定义后，我应该指出的是，无论在历史上，还是在今天，都有一些穆斯林内部和外部人士出于恶意或误解的原因对苏菲行知大肆进行谩骂并把攻击的矛头频频向它刺来，尤其是今天，这样的运动势头更为激烈地发展着，甚至有时苏菲行知的真相被乌云所覆盖。这种强烈反对苏菲行知的运动产生的原因很多，其中之一是由于对物欲的过分贪图和享受逐日增加，反对苏菲行知的行列中也有一些人的罪恶目的是企图玷污历史上的穆斯林先贤，也有一些人是看到伊斯兰教再生的迹象后在恶魔的驱使下兴风作浪，企图使穆斯林大众对这一伊斯兰教的生命源泉和灵魂产生疑惑，预谋诱惑穆斯林避免接近它，其根本目的是让他们永远沉睡下去而不能从苏菲行知中获得苏醒的灵感。无论他们反对苏菲行知的原因如何，为了热爱真理的缘故，我将对他们的指责和反对意见进行分析，如果他们的指责是不成熟的浅薄之见，那兰，我将改正他们的看法，如果他们的指责是荒谬的曲解，我将对那些指责给予义正严辞的回答。

首先，我想讲清楚的是，我不否认苏菲的行列中也混进了一些表似修士和弃士，但实质上却想利用苏菲的美名追求金钱和名利的冒牌货，但是，我也很清楚：人类生活的哪一个领域中没有一些坏人呢?学者中，医生中，法官中，商人中，工人中，甚至每个领域中都有一些破坏自己阶层的声誉的坏人，既然这些坏人的存在不能阻止人们从各个领域中的正直的人们身上获益的话，那么，冒牌苏菲的所做所为决不能影响尊贵的真苏菲的伟大形象。我在这里所讲的只是指无愧于圣洁的苏菲称号的人们而言的。