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[苏菲文学] 《什么是真正的苏菲》

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发表于 2010-7-10 00:35:18 |只看该作者 |正序浏览
奉普慈独慈的真主之名

序言

在苏菲中一世富贵,当认定了我们的毛拉,后来,又传述他。应答祈祷是在顺从听命上说明;正信是在心和侍奉跟随上清亮来说明。人们当以他们为引进,以到达于真主,即是以圣人,引导者,清廉的外哩。教门只是为主喜,为主而怒。我们的毛拉告诉我们许多事,包括了苏菲,寄托物,践约,完践,诺言,认定定盘星,寻求替位者,寻求合法等。

被指定的是这件事:在偏歪的人们中,他们隐昧引导者,即使是必须难免的也罢。而苏菲相反了下等人和偏教的主张,而以古兰的真质精神。当离经叛道异端者造谣陷害时,或许必须相反和揭露他们、指责他们,以真理。
                                                                                                                                      ———哈志地方记录的奴辈
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发表于 2010-7-10 00:47:11 |只看该作者
奉普慈独慈主的尊名



后语

万赞唯独真主,他因伊斯兰引导我们,如果他不引领我们,我们一定不得正道。慈悯和平安在他的使者,我们的领袖穆罕默德*上,他是真主的特选者,是真主的众生中最强的。慈悯和平安也降在他的后代和他同代的门人上,他们是主的尊大,俊美的尊名的显示;慈悯和平安在跟随他们的人上,他们是真主的清高的德性的机密的花朵。在感主赞圣之后,须知:



苏菲这个最高的境界,确实,真诚之人一定是在他们的兴趣中,是光明的帷幕。当他们的意欲中还存在着“自我”时,便没有真主之光,我们归返在他上,只凭毛拉的指引下,人类的功修,借我们的礼乘和道乘。每个人心中都具有假与真的东西,当还没有从“真一”的世界上揭开偏见,在幔帐中真理不结合他们。正统派,大众派不只凭着理性和心机,要凭着导师指导他们反映真理精神的财富,因正道只为外哩贤者提示。凭着时代的导师,全部的客观知识和主观概念的机密都为这主人而显现,无尽的奥秘也为它的主人而显现。一切跟随者顺从的精神财富,是真一主体因顺服而揭开了他的心胸,使真光到达于心的。你要知道,心胸是恶魔干扰之地,导师为修士而昭示的是喜、爱、慈的精神财富,以认真一和一切事物的本质,凭着真正的导师,丝毫喜物的思想也不在留存。



苏菲这是真主之光穆罕默德*的钦差的情份,一切跟随者从“自我”归返到“真一”的真理之光,这就是他的火炬——真一终极之象征。这就是苏菲之路。没有一个替位者,时代的导师之人,属于犹豫不决之人,他的身顺而心逆。他们在事物的本质上是昏聩的,因怀疑举伴转移了正信的根本。没有导师,他们的引领者就是伤害他们的恶魔了。或已属于伪信者或背逆者了,虽然他们不知道也罢。今生好象海市蜃楼一样的幻象。而他们陷落于否定的幔帐之中了,偏见的思想和他们欲望的阴影使他们在墙外,他们沉溺于怀疑和诽谤的深海,在分崩离析的境界借“自我”否定了导师,指引者和外哩们。这是他们罪人的意识性,他们的恶果在他们的猜度中被写定了。教生追随特选者,跟随,侍奉,奉献,接近,复兴,修道。他们就显现了伊斯兰的真质精神,这就是苏菲。你要知道真相,这就是圣传的真道,你们紧抓毛拉的衣襟(愿主使他们的机密清净!),你们尊敬迷恋他洪福的道路,直到永远出门(归真)之日,你们投靠他的命令,口唤直到脱离了不幸,受辱之人的圈套,当我们的毛拉显现了感应,奇迹和启示,这就是超乘认主之境的高处,亲眼大见,真正坚信的高品,归向隐密的耐格什板底的道堂。意欲之品,从后果不良,争荣赛美和沽名钓誉,举伴之罪恶上被开解。这就是救渡,这就是苏菲返本还原的护城,领悟时代的定盘星,代理之人,就是引领的翅膀,朝向的翅膀,在今生私欲的掠夺中,没能使你迷失,他就是保护者。抹去罪过,隔避了灾难,显示机密,受主接纳这处。幸福的显迹是真正的正信,是跟随真正的引导者贤学外哩,这就是苏菲。到末尾时光,妄为之人,以假乱真,你注意落伍之人在父传子受的信仰中猜度,寻求纷争,在偏歪的人们中必隐昧引导者,他们必相反正统派,大众派。他们肯定不去寻求末尾时光的引导者,没有指引和复兴伊斯兰。他们写了异端,迷误的和任意同情丑恶的书本,坏事者无力被制服,我们求主由这些上护佑我们。这本经是奉献给制服者,志合道同者和超前者,斥责者,播扬者,有奉献品的人和诚实的密友苏菲之人上的。



(这本小册子是古老的手抄本,已破烂不堪,但其中的许多内容时时还会引起遐想,我希望它能成为一个有益的因由,能使更多的人受益。因此,我选择了它,只译了其中完整的部分,暂时除去了残缺,模糊和难以理解的部分,先把它刊印成册,以供参考学习之用。)

万赞归主,祈主安慈悯穆圣*和他的一切后裔、众圣门弟子!
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发表于 2010-7-10 00:46:52 |只看该作者
三十二、苏菲的比喻
1、有人把苏菲比做台思比哈,被穿入串中的都是赞圣的珠子,宝串的引线就是导师穆勒师德。断线的散珠虽然价值不减,但它再无台思比哈的妙用,再也不是台思比哈的一员了。凡是说再没有引线之人,便是说那苏菲消灭了,除非是对抛弃的那些不合格的念珠安慰几句外,除此之外这样宣传的人,他一定是苏菲的敌人,恶魔的兵马。因为,妄想消灭台思比哈之人,便能讨得恶魔的欢喜。凡是断了线的念珠,要么他永远失去了属于台思比哈中一员的品级,要么他被穿入新的一代的台思比哈的串子。因散珠绝不是台思比哈。

2、有人把苏菲比做:“有牧放者的羊群。”当狼来时牧放者打退了狼,使羊群平安地回到家中。迷失了的羊,牧放者定去找回,跌在悬崖下的他必去救回,走不动的他必抱在怀中同行,放牧者和被放牧的一定一同回到平安吉庆之家,这家就是天堂。而那些散羊,平时自由自在,无人管束,当狼来时,只能各自逃命,先后丧命,很少有能够平安回家的。那些无放牧者的散羊迟早是狼群的午餐。他们无知还评头论足,笑话嘲笑被放牧的羊,狼群尚未来到时,他们怎能觉悟呢?

3、有人把苏菲比做一个孵蛋的窝,再完整的蛋不经过孵化是不会成为小鸟的,即使是在蛋窝中的蛋。凡是蛋壳破损的蛋也是绝不能出小鸟的。当蛋变成了小鸟,小鸟出了蛋壳它就见到了一个从未见过的世界,总有一日,他们展翅高飞在品级的天上。破损了壳的蛋和不在蛋窝中的蛋总有一天要变臭变坏,或是被吃掉的。

4、有人把苏菲比做一座桥,它是从今生到后世的捷径,它是同来同归的捷径,它是通向真恩深海的捷径,它是殉道者品级的捷径,凡是不从这座桥上行到彼岸的,都得在死亡的海中沉没。

5、有人把苏菲比做穆圣*的慈航,凡是在圣人*船筏上的人们都能平安地到达彼岸。而那些自驾小船,或是想只身入海游到彼岸的人们,若无人搭救他们,他们必定沉入伸手不见五指的重重黑暗的海底。

6、有人把苏菲比做“以灵魂的舒适为欢乐之人”。因为人具有肉体,凡以肉体的欢乐为欢乐的人犹如牲畜,以肉体又以灵魂的欢乐为欢乐的人,他还没有脱离兽性,没有脱离牲畜的本性。只有以肉体的维护建造灵魂的舒适之人,才脱离了牲畜的本性,才具有了人性,才成为了一个真正的人,他才开始有了成为一个苏菲的条件。一个真正的人就是全信真主之人,已从今生虚假的幻海中醒回之人,一个用灵魂统治肉体来树立万长永久的家园和有始无终的幸福之人。

7、有人把苏菲比做“真正活着的人”。的确,一切迷误在暂存的今生,以生命换取今生暂存的恩惠之人他虽生犹死。而看破了今生之人,把今生看成是种植场而营谋后世之人,只要他留下了“指引”“道路”“天梯”的精神财富,他就虽死犹生。因为他的肉体虽已消失,但他的灵性的精神与活人同在,他仍能引人上正道。凡死后与活着的人无分隔之人,他就是真正活着的人,他就能称为一个苏菲。

8、有人把苏菲比做“认识了真主之人”,因为,世上的人大多数不认识真主,所以,真主也不认识他,他与真主之间没有媒介,也不通联,教门只是他的一种装饰和玩具,口是心非,表里不一,意念常变更,灵魂常不定,愁苦忧心,常在他的心中产生。因为,不认识真主之人,他的灵魂是在肉体的牢笼之中,被物质世界所监禁,被今生的幻海所干扰,接受恶魔的观点而偏歪,在邪恶之人的眼睛中苏菲是邪恶的,在善良之人的眼中苏菲是对人类有益的,只有在认识真主之人眼中苏菲是裸露了的真理,是重新回到真主一边的正道,是自己一生的寻求,是指望自己有好归宿的根本。觉悟者的一个细微的显迹在他上已足够。而不认识真主之人,一千个解释也不能使他觉悟,不认识真主之人就是无心之人,他必敌视苏菲与真理无关。一但你认识了真主,你就只属于真主,一切只为了真主,一切只讨真主之喜,你就无私无我与主合一。不再属于世界,也不再属于自己,你虽不是圣人*,你说出了圣人*的话,做了圣人*的事,走了圣人*的道路,和圣人*同归于一座天园。你就是一个苏菲了。

9、有人把苏菲比做归回到真主一边的逃奴。人来到这个世界就如同一个逃奴,在千辛万苦中穿越沙漠直到死亡。人成了生活的奴隶,金钱的奴辈,为今生暂存的一切幻影奔波忙碌的奴辈,直到他穿越沙漠走向死亡中觉醒,人一但觉醒他便转向,退出死亡的沙漠,回到他原先脱逃的家园,寻求之人就是转向退出沙漠又重返绿洲之人,而苏菲就是归回到真主一边的逃奴。

10、“无能为力,完全仰赖真主,”是伊斯兰的尽限,得到时代的导师,永远不再和他分离是苏菲的尽限。尔林大贤说:“你要认识真理,你首先要认那执掌真理之人。”你得到时代的导师你就入在了心到境至之境,真乘的外表,就是你丢了一切忧愁,因为它就是灵魂的牢笼,你从今生的牢笼上脱离,到达于真乘之境。你就要坚守住快乐,一直到达于任何心境全无(物我全化)。此时快乐就是真乘之境,你永做快乐的牢囚,而不能满足,因为寻求真乘之人要有足够的真诚。一生一世充满寻求真乘的愿望,才能听从导师穆勒师德的命令,才能应答真主的呼唤,不脱离人群返回日常生活,立足于虚幻的今生,必须有处身之处,才能做主道的工作,你入在了导师的门庭时你已站在了智者的花园中,只有你完全听从了导师,今生后世永远不再和他分手,努力为圣道做工,你才是一个真正的苏菲,你只有永立在智者的花园,永居毛拉高贵的门庭,完全听从发口唤之人,一生为主做工,你才可能达到真乘之境,无忧无虑,成为永远快乐之人。(按:全信真主之人永远快乐,立在智者花园中之人全听发口唤之人的一切口唤,处在真境之境的人,一生一世为主做工。)

三十三、苏菲是神秘派的解释
1、有人把苏菲称为“神秘派”,那是穆圣*在世之日组成了它,没有记录,只在圣门弟子中传述,而多数人不知道她。在迁都麦地那前夕,因为穆圣*凭着真理把登霄的经过讲给了大众,部分心中有病之人便去问温姆哈立(圣人*的姑妈):“登霄的夜晚圣人*离开了吗?”温姆哈立说:“登霄之时圣人*没有离开。”于是这伙人反叛了。保卫圣人*的辅士和追随者又去问温姆哈立:“你说圣人*没有离开是什么意思?”她说:“圣人*的肉体和灵魂没有离开。”证实了圣人*登霄是肉体和灵魂一同登霄,一个犹太教徒以亲身的经历证实了圣人*能在一夜经历长途直到阿勒什,在全能之真主上是完全可能的。于是他加入伊斯兰,放弃了犹太教。这等保卫圣人*,坚信伊斯兰的辅士和追随者一部分迁到了麦地那,一部分留在了满克。继续艰难的传教,由于虔诚和奋斗的精神和身心活动,得到真主的提拔,出现了心灵的升腾,得到了特殊的知觉,从外表的知识上升到圣道深层的内在知识,得到了外人不可以知道的知识和能力,能在隐昧者迫害增加危险加剧时,传播了伊斯兰的真理,被视为神秘。

2、圣人*预言:“我的后裔中要显现一个人,他的脚是搭在外哩的脖子上,他的名字叫穆罕引地尼。”“我的弟兄将要出现,他们就是末尾时光的清廉之人。”真主说:“惕励之人在大地上继替,他们一定能巩固自己的教门。”这些都显在苏菲上。升高真主的皇言,铺宽真主的道路,把人引到真主真恩的大海,扶起圣人*跌倒的教生的是苏菲在寂寞中建设真主的大道,复兴伊斯兰而默默地工作。使人类认识真主,无酒而醉,不食而饱,使人惊叹欢喜,使人富足胜过百姓中的国王,从废墟中取宝,从深海得到明珠,把自己成为了无边的海洋,使人们不再属于世界,只属于造化之主,从无云的天降下甘霖,使人的心光明胜过一百个太阳和月亮,使人的心胸开阔,胜过一百个天空。使人类因他而接近真理成为智慧,使人类脱离了信与不信的陷井,使人们建设永生,远离无益和空无,使人类脱离罪孽的圈套和功劳的沽名,使人类庄严今世而又耕耘后世,使人类认识真主,懂得真主又隐伏不显,因为真主说:“(穆罕默德*啊!)我差遣你不为别的,只是为了普慈全世界的人。”替圣行道,替圣传教,继承圣人*事业的人们被主提拔,你寻找他吧!你成为她中一员吧!她正在号召着全人类,却无形无声,因此,苏菲被称为神秘。

3、神秘就是不为人所知,而苏菲就是不被无知之人,无福份之人,无特恩之人,无升腾之人所知,更不被真主怒恼之人或抛弃之人所知,故被称为神秘。在苏菲时代的导师的门庭中严守了真主的机密,以心的虔诚,品级的高低形成了九个层次和阶梯,外学把内学看成了神秘,机密把隐密看成了神秘,外人把苏菲看成了神秘。

4、世界的规律有:物质世界的规律,精神世界的规律,科学的规律,教门的规律,真主的规律,被造的规律。当只认识物质世规律的人见到精神世界的规律显现时,他不能理解,当科学规律的专家见到教门规律的奇事,感应时,他不能理解。当一切被造的规律被真主意所欲为的改变时,人们便觉得神秘。因为苏菲是精神世界的规律,教门的规律,真主意所欲为的规律所支配的,真主的集体,必然会使没有到达于这个境界和层次的人们感到神秘。其实神秘并非神秘。
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发表于 2010-7-10 00:45:36 |只看该作者
三十、怎样分辨出“真正的引领者”

(一)那就要从被称为“老人家”之人所持绪的行持,观察出他的“真诚”,从他对跟随者的教导是否持续不断,从各种形象中呈现出替圣行道,替圣传教,复兴圣教和宏扬伊斯兰的实效,得知真主是否保存他们,调养他们,相助他们,看出真主在他上的使命,从拨转人心上,除非是真主的意欲,拨转人心才能实现,当门人丢了原来的肤浅,从迷误走向了正道,为主道而奔忙,为主道而奋斗,显现了任务的性质。从敌对之人的显露上,他们越攻击诽谤陷害,越是用尽心机使完伎俩,而从效果上却帮助了他的发展。正如同艾布哲海力和艾布乃害丙,他们可以出自他的家族,出自他原有的教门,反身为仇,最后他们的结局是堕落,迷误,叛教或灾难(指今生的灾难和后世大灾难的显迹的出现),或者真主以今生的浮恩使他们无正信着灵魂出体。这就是一些假设的规则,用于观测平常的凡俗,但不会适用于观测更深更真者。

(二)真正的引导者,若一个人是以错误的动机倾向他,如好奇,渴望今生的权势,害怕或因不平安,即使他对苏菲的任务有所了解,如果只是为了贪求知识,迷恋苏菲,那么,当他满足不了欲望或者欲望已经达到时,他一定就不再是苏菲了,凭着他的偏见和胡言乱语,在伤害引导者和否定自己,低贱自身上,他永远不可能再是苏菲。正如穆圣*说:“从口是心非上脱离伊斯兰之人,他永远不再是穆斯林,从言语上脱离伊斯兰之人,伊斯兰永远与他无干。”

真正的引领者是跟随者知道他自己真正是什么?帮助他找回自己,去发展他真正内在的自我,而得到来自真主未死而先死,未活而先活的永活长存。今生沉睡,只有在真正的导师指引的正确方向,经过努力,才能开始返回原根,而今生是生活的世界,行教修道的根基,只有处于世界而不属于世界之人,才能永远不与所爱的分离,从生到死做一个立于道长门的侍奉之人。今生后世全美了与穆圣*的约会,永不与引领者分离。人生寻求什么,只要与真正的导师为知己,跟随他登上圣人*的船筏,平安地渡过死亡的大海,在彼岸天堂与他的知己相伴,又丢了天堂中的一切纯恩奔到主御前亲眼见主。

三十一、苏菲的四个象征的心境
1、穆圣*说:“对于人的劝化,只要有一个死字就够了。”一位真正的苏菲只要天天把自己的心境放在“早上起来不知道是否能活到晚上,晚上睡下不知道是否还能够醒回。”你每天都把睡当成是自己的死亡,你把醒回当成是自己的复生。只要你坚守了这个心境,你就会把今生的一切打扰,把凡夫俗人的一切性情,把无知迷误之人的一切判断,把亏折之人的一切言行全部从你身上清除。可是,在苏菲的寻道者中又有几人能感觉到它呢?

2、穆圣*说:“你耕耘今生就如同永远活着,你奔忙后世就如同你明天就死。”一位真正的苏菲只要天天把自己的心境放在耕耘今生奔忙后世上,那么,他每天都有升腾提拔,而远离了亏折和浪费,充分利用了时光和生命。因为穆圣*说:“若一个人他两天一个样,那么,他一定是亏折之人。”苏菲修道者中又有几个人知道它呢?

3、穆圣*说:“学问哪怕是远到中国,也应当去寻求,不去寻求是错误的,不去寻求是干罪的。”又说:“学问是信士们丢失了的骆驼,你们在什么地方发它们,你们就把它牵回。”一位真正的苏菲,他就是“能把人带到崇高的知识”之人,不管你用什么方法,行为就显露了你的品级,如果不能对被带领的人产生效果,你就不是苏菲了。正如衣服不能为人保暖,就不成为衣服,食物不能调养,就不成为食物;医药不能治疗疾病,就不能成为医药。若苏菲不能引领人到达于真正的知识,到达崇高的真境,曾经是苏菲的,后来他未必再是苏菲。你只有以崇高的知识(苏菲的内学)加上你个人最大的能力,创造出永生不灭的方法,来升高真主的皇言。铺宽真主的道路,把人引到真主真恩的深海之人,才能从生到死是苏菲。因为,正信伊玛尼的定论是断气在“只有真主”上(在印拢拉胡上断气),而两等人是下火狱的,(有知识而无遵行之人和无知识瞎遵乱行之人)而高等的行为是出自真知的,(由于真知而以意念言行只为讨主而喜,而不求回赐,能有大的成就便是你把乐趣上升到真正去做有用之事,复兴圣道,把人带到真知的真境。)苏菲中修道者们又有几人重视把人带到崇高的知识中呢?

4、耐格什板底的含义之一是“设计之人”,若你属于它高尚的门庭,你就必须有方法和计谋使你自己和跟随之人能够从今生的牢笼和陷井中得以脱身,能够从恶魔暴君的伤害和监禁中得以逃脱。因为真主说:“他们使用阴谋,我施以妙计。”苏菲之人又有多少能逃脱它呢?
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发表于 2010-7-10 00:44:17 |只看该作者
11、苏菲是不更变意念之人。一位寻道之人经过千辛万苦从异国他乡来到了我们的毛拉跟前,表示他永远跟随时代的师表,做我们导师的一名跟随者。毛拉说:“你先回旅馆吧!我明早请你来吃早餐。”第二天,毛拉把他赶走,他走了几步后,又把他召回来,这们至少经过了三十多次,最后,毛拉收留了他。我们问他:“你为什么有这么好的耐心,温顺和服从?”他说:“我是向苍蝇学来的,无论你怎么赶它走,它还是飞回来。我的毛拉还召我回来,我怎么还不赶快回来呢?当我的意念举了跟随导师,我一但寻求到他,除非他把我打死,否则,我今生后世永不再离开他。”

有一天,来了一个外乡人,毛拉用同样的方法试验了他。我们问他。他说:“当我发现了狗的忠诚后,或认为我对教门的忠实不如一只狗时,于是我就学习狗的忠实,当我认定导师为主人之后,哪怕在毛拉归主后,也要守住他的坟陵直到我归主之日。”

12、苏菲是在真主的集体中之人。有人把苏菲比喻为台思比哈,他的引线就是导师穆勒师德,被穿入宝串中的人增加了赞念和特殊的能力。他们属于真主的集体,那么,就属于脱离了世俗的教门之人,属于圣道的战士,未死而先死的殉道者,把兴教宏道作为应当的(瓦直卜)之人,他们是一伙进天堂,属于尔德尼的居民。有人把苏菲比喻成一窝蜜蜂,真正的导师便是蜂王,群蜂必须听从蜂王的口唤,分工合作,酿蜜过冬,有条不紊地默默地工作。有人把苏菲比作努海圣人*的大船,凡是上了船的不会偏离航向,平安地到达彼岸。无论他是站在甲板上或是在甲级船舱中,只要是那一个集体中的成员,虽不同而来但终能同归。真主的集团中的成员他必定归宿于万有之主的一边。

13、苏菲是净化灵性达到永远幸福之人。如果你在短暂的一今生中,用圣行净化你的灵魂,改善你的品质,以穆圣*的性情来改造你内在和外在的生活,你尽力而为,你到你归主时能说:“主啊!我已经尽了最大的能力了,求你收留!”那么你的人生已在慧福之中,你自我发展已在主道之上,你已抓住了最重要的切身之事,你已全美了你内在的体验,你已遵从了求道与近道的正路了。净化灵魂之人他入在了苏菲之门。

14、苏菲是外在和内在的境界都在真主御前之人。引导者对追随者心胸若不深知,他就不能让心境适合之人去做相宜之事,不让心境不适合之人去做某些事。因人的一切都有外在和内在两方面,凡人只能见到外在的东西,而有品有位之人是能见到外在和内在的。当提供金钱和食物来帮助干办之人,当把跌倒之人扶起,把有病症之人进行治疗,危难之人进行求援,只是外在的。当提供精神食粮和真理的道路,扶起跌倒的灵魂,医治心病,拯救灵性却是内在的,所以,苏菲之人的肉体灵魂,言行、意念、外表、内里都显于真主御前,这就是意念言行的一致,终生不变更,追求灵魂的欢乐,以肉体服务于灵性。追随者要对内在的生活细节敏锐观察,觉察内在灵性的需求,不得不以特殊的方式来医治自己救渡别人,就能把外在和内在的境界都放在真主御前。朝觐者绝大数只看见克尔白,而你却能看见调养克尔白之主。世人绝大多数都在沉睡,而你却能站在另一个世界清醒地观看今生的一切。世人几乎都在灾难中忧愁,你却能在灾难中欢乐。凡是生命都把死亡的苦汤看成是艰难恐惧,愁苦绝望,而你却以它把死亡的苦汤变为甜美。因你虽活着,你的两境早已在主御前,你虽未死,但你的心境和灵魂早已到了真主御前的花园。

15、苏菲是为主道默默工作之人和宣扬奋斗献身于主道的两伙人的两海汇聚。我们的导师伯哈印丁说:“穆圣*在世之时,就组织了它,宣扬(哲海忍耶)和隐秘(虎菲耶)的两颗明珠,汇聚在圣人*前,圣人*对他们说:‘我的辅士如同天上的星星,凡是跟随他们的都是正道。’他们的品级是真主的绳索和真主的道路。他们是升高真主的皇言,铺宽真主的道路,宣扬伊斯兰,把人类引到真主真恩的深海,扶起圣人*跌倒的教生的那两伙人。敌对他们的只有恶魔和恶魔的兵马。真理因他们而立。世界因他们而立,世界因他们而存。恭喜你们,我的追随者,你们的双脚也如同穆哈引的尼尊者一样已搭在了外哩的脖子一了。”

16、苏菲是人类同本同宗本俱的“心”。是阿丹圣人*的情份,穆圣*的光辉的显现之处,其中包含了普慈、独慈之主赐给人类同归的特恩。苏菲来自真主的本然,从阿丹上继承遗传,从穆圣*之光上显现,人类同源同归上归宿。苏菲是“心”,是心灵深处的正信本然的本性,心灵的最高之处,是升腾的终点,真主恩惠的库房,是人本性最深最清最透的境界。

17、苏菲是返本还原之路。人类同源,同来了许多人不能同归了,真主以他的仁慈给人类留下了一条返本还原之路,使人归于独慈之中的便是苏菲。所以长老命门人把无花果树种在家中,把全人类引向伊斯兰,便是万教归一。人类的本源,灵性从先天在真主御前到达于今生试验场,已经远于星辰。今生的物质世界使人和他的本源灵性装入躯壳中已经阻隔了,只留下稍微透露的一丝情感。知道造化之主的人说:“我们与我们所爱之主分离了。”所有的人类只以遗存的一点爱,增加了今生感情生活。不知道受造化自身之主的人,只能增加他们的感情生活而已,人类还有机会返回他们的本源,只是他忘记了回家的路,自己在物质世界上沉睡,对真境迷无察觉,而各种运载工具(指各种宗教),只认得天堂的目标,没有忘记后世的家园,而路径和航向随着先知的归主而偏离。

18、苏菲就是助人醒回的方法。提醒人返本还原,开始他的旅程,又可以完完全全地过着今生的生活,只要有真正的引领者,完全服从听从他的口唤,无须一世苦修隐居离群,而是为万教归一奋斗一生,而那些顽固不肯醒来,迷恋沉睡之人才会以苦修隐居以自身私德的干办来抹杀掉引领全人类到于真恩深海参的社会功修。把寺院生活隐居苦修作为不为慈悯全人类的而奋斗的庇护所。

苏菲的许多奇迹和机密无论世俗之人乍看起来是多么不可能,也不可能理解相信,但事实上是真实的。因为,知识层次品位,领受的恩典理智的依据各不相同,许多实存的其他事情也被认为根本不可能。正如不承认世上有火的原始人,把认为世上有火的智者认定为迷信愚昧无知,而把他们自己的认为是真理一样,直到他们死时,也把谬误错当成真理一样,世人也认为许许多多的,特别是眼未能见到的,或是被物质世界的幔子所遮蔽的真理都判定为错误,迷信,愚昧的甚至他们认为苏菲的“确知”“行持”“奇迹”都是无根据的,不存在的,不可能的。而苏菲的“信念”是依据“实效”的真理,“我相信这是真理”不能代替“我是坚持如此做的”因为人类相信的真理,是出自被造的思维,是局限的,而造化万物,无始无终的真主是一切真理之源。而“我是这样做的”只要是符合真主的意愿,它就是真理的行持,只要真主意欲,实效就会显现。如果人不能掀开物质欲望的幔帐,从物质看到精神,从欲望看到真主的意欲,他就丢失了自己,人若能够重新找到他自己,也就是灵性超出于躯壳,心灵之眼的大见,精神超过物质,灵性超过肉体,那么他的存在将可能扩张到无限,若在幻海之今生,他不能找回他自己,他将在物质世界的迷惑下,将萎缩,甚至消失。在今生中动摇不定之人认为这话有威胁和许诺,其实这是“事实”在解释中才产生了对没有选择真理之人发生了威胁。因为,人生的大灾难便是没有选择真理,认为是许诺之人是因他在选择真理上动摇,忽而奔忙今生,忽而想到真理,真世的实存,这两种人都不适合于苏菲的目标去工作。

病是今生的障碍,因为身体的病会阻碍工作,甚至常会为失去今生的因由。心病会使人导入迷途,而灵性的病会使人落于两世的亏本,也常为失去两世幸福的因由。在今生的健忘症是盲目和沉睡,一切的先知就是奉命为人效劳,医治他们的重症的。凡是与“本源”相通联之人就有医治的能力,世人的疾病要医治,一半靠的是药物,另一半是吃药之人的行为,在因由下全美前定的结局,获得了新生,能医治之人在阿丹的子孙中从古到今无人留意,无人认出,如同沙漠中的骆驼,神性的医生把他们以平安,公平,和平的方法把人组合起来,建立了维护人类,医治身体的病,心病和灵性之病的集体,成为了宣扬引领的集体。另一部分则是意念上把人从言行的稳定中引导升高,使他们从沉睡中觉醒,相助他们灵性永生长存。

同时被创建之人遗弃的许多船筏又被一些无真学真品,一知半解的业余道友拾起来以满足他们的情绪,充实他们自以为是的观点,以解脱或缓解他们的困境,形成了“空虚者”与“真实者”的并存。至于那些不能理解的答复只能靠明师指点了。
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二十九、道长对什么是苏菲的回答

有人问:“什么是苏菲?”我听见过至少有九百个答复,我把答复中能够理解的写下了:

1、苏菲就是剥去了外壳的真理。这个外壳就是人的自性,人性的弱点。如同在椰子的外壳钻一个洞,就可以饮到清凉的椰子汁,而必须打开椰壳才能尝到椰子肉的滋味,只在壳上钻孔之人是见不到椰子肉的,纵虽他能喝到椰子汁也罢。

2、苏菲是人生的真境。你要想到达于这个真境,做一个苏菲,你就要把你原来思维中固有的东西抛弃,曾经认为的真理,先入为主的观念,和你原来的种种法规、判断、性格习惯。你再以苏菲的传统,真理的观念,明条的判断来处理发生在你身上或与你灵性有关的事物。穆圣*说:“如果一个人两天一个样,那么就落入了亏折落伍之人的队伍。”人生的真境就是从迷误的梦境出来而在寂寞中建设通向真主的大道。谁从奔忙幻世变为营谋真世并寻到一个美好的永久归宿,谁就进入了人生的真境,成为一个真正的苏菲。

3、苏菲是真信士,是脱离了约定俗成的教门之人。当你见到椰子的外壳,你就认定那是椰子,在约定俗成的教门上便认为是满足。在一知半解的教门中认为把椰子壳钻一个孔,喝到椰子汁便是已得到了全部。只有脱离了俗成约定的教门的真信士,他打开了椰子壳喝了椰子汁,吃了椰子肉,并把椰子壳做成工艺品,把椰子肉和椰汁做成了美味的食品,款待了寻求真理的客人,并教会了做美食的方法,这就是苏菲。

4、苏菲是经真主考验成功的战士。只有在学院中那些盲目地追求学问,有口无行,争荣赛美,骄傲自大,卖弄人前,虚图名声的病症消失后,只有在清真寺叫拜楼成为虚设,失取功效,人们都自觉涌入拜殿之后,否则苏菲神圣的使命不会全美。除非信仰变成排斥,排斥又变为信仰后,不会有真正的信士,除非在今生经真主以贫穷,最后是富裕,金钱的引诱之后,在爱主之上仍显出高志,在追随圣人*上未曾落伍,在跟随时代的师表引领的导师父上没有变更之人,才是苏菲。

5、全为真主才是苏菲。崇拜真主是因为真主本俱的伟大。被造后又施以特恩的奴辈最应当崇拜他。如果崇拜是为了惧怕火狱,就求真主把我投入火狱吧!如果崇拜真主是为了渴望天堂,就拒绝我进天堂吧!全为真主而崇拜真主,全为真主而生存,全为真主而工作,全为真主而奋斗牺牲,真主说:“你说:‘我的生,我的死,我叩头,我牺牲全为真主,调养阿勒什的主。’”你全为真主,才成了苏菲。

6、苏菲是跟随开至圣*之门的人。伊斯兰如同一座金城,这城有一道大门,这门就是主的钦差穆罕默德*,这门前有一条路,这路就是礼乘(舍勒阿提),这门有一把锁,这锁就是道乘(托勒格提),这锁有把钥匙,这钥匙就是真乘(哈给格提)。萨利哈道长经常这样教导他的门人。绝大多数人则以为:只要有那不断的敲门,门终将为他打开。一天道长勒比耶听到了这话便对他说:“你要说多久‘门将为他打开呢?’你要知道那门从来没有打开过。”除非有真主的口唤的导师取下那真乘的钥匙,放入道乘的锁孔,用力那么一拧,道乘的锁才被打开。他再推开主的钦差穆罕默德*的大门,门才被打开。没有导师推开门,那门是永远打不开的。苏菲就是行礼乘到主的钦差穆罕默德*的门前,再凭有主的口唤的导师打开锁,推开门跟随他一同进入金城之人。谁能不经过至圣*之门而入伊斯兰的金城呢?没有开门人谁又能把门敲开呢?没有开锁推门之人门又怎能自开呢?

附:“不断敲门之人,门一定会为他打开。”这话传到耐格什板底道长伯哈印丁耳中。道长问:“如果没有一个开门的人,门怎么会自己打开呢?”如果门不打开,他又怎么能进入伊斯兰的金城呢?”于是说话的人无言以对。

7、苏菲是认识了真主之人。认识真主之人是认得或是懂得了真主“我的恩惠大过于我的遣怒”之人。因此,无酒而醉,无肉而饱,惊叹欢喜,成了平民之王,拥有了今生虚墟中的宝藏,认识了真主,懂得了真主之人已不属于这个物质世界或一切被造之物的奴隶,他的心胸变成了无边的大海,他无云而降下了甘霖,他心中拥有了一百个月亮,一百个天空和一百种阳光。他因执掌真理而智慧,知识来源不止是书本经文,他具有了真梦和启示,他不是由经本而知的学者。正信已化为无私无我的真光,已超越了信与不信,浑化于主,无功无罪远离了空无,入于了万有,庄严地宣教,并为世人的迷误而泣诉。苏菲之人便是找到并跟随着隐而不显,认识懂得真主之人。你们找他吧!

8、苏菲是属于真主之人。一切的世人都是奴辈。今生的奴婢,金钱的奴隶,儿孙的奴辈。凡是只谋求被造之物的都沦为奴辈。只有苏菲之人是属于真主的奴辈。不属于一切被造,不属于天堂,不属于伊甸园,物我全化,我地无地,我踪无踪,灵魂和肉体,我的生命,我的一切都不再属于我,一切仅属于我所喜爱的真主。道长毛拉哲俩伦地尼对他的门人说了以上的话。

9、苏菲是把自身给真主为奴之人。欧斯曼大贤买了一个奴隶,他问:“你叫什么名字?”“你叫我什么名字我就叫什么名字。”“你吃什么?”“你给我吃什么我就吃什么。”“你能做什么?”“你叫我做什么我就做什么。”大贤说:“主啊!我对你为主的顺从远不及这个奴隶,祈你恕饶我吧!”于是大贤释放了他,他就高念了清真言,成了穆斯林的一员。苏菲就是给真主作奴,完全顺从真主,不期待回赐报酬之人。

10、苏菲是战胜了自我之人。一只狗站在水池边,快要渴死了,当它每次把头伸到水边时,它就看见池中也有一只狗,就吓了一跳,急忙把头缩回来,直到它渴得不能再忍受时,再也顾不及恐惧,跳入了水中。而另一只狗却不见了。那狗的障碍原来正是它自己,它自己是隔在它自己和它所要寻求的事之间,自己成了自己的障碍。当人类发现我的障碍是我自己之时,“我”的障碍也就清除了,自己已战胜了自己了。寻道之人设布力就是这只狗向他显示了道路。是这只狗把他引入道乘的。
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发表于 2010-7-10 00:40:14 |只看该作者
二十八、所爱的比喻

(一)一人来到他所爱之人的门口,叩门后传出一个声音:“是谁?”“是我?”那声音说:“这儿没有同时能容纳你和我的余地。”门紧关而不开。经过一年的孤独困苦生活后,那人又来到所爱之人的门口,叩门后里面的声音问:“是谁?”那人回答说:“是你。”那门为他而打开。爱和所爱的合二为一,是以爱融洽了自己。伊斯兰如同大海,当你把自己作为一滴水融于海水时,爱和所爱才有容纳的余地,那一滴才会永远不干涸。(当你是他之境。)

(二)孩子爱他的妈妈,直到他出幼,知识增加到他知道“母爱”是真主在先天造化之中放入一切母亲心中的一份慈爱时,他参悟:若不是真主把母爱放入一切母亲的心中,我怎么能生存,我怎么能长大时,他就由爱妈妈上升到爱主,在虔诚信主之后孝敬父母,接绪骨肉,就从本能上升到服从于真主的命令,真主才赐给他全信和全爱。

(三)爱主是从自身的从无到有上,两世的百恩上,普慈独慈上,多恕调养上,理智健全上,和一切万有之源,万善之根上,从一切恩惠散发的门户上,从今生的试验场上,从虚无缥渺上,从万长永久上,从美好的归宿上,各人都是以自己所能达到的境地来爱主。

一人说:“如果真主不造化我,我必无存,一但造化我成畜牲,我也难免一刀一死,也无可奈何,如果把我造化成人,若我无正信,我虽生如死,行尸走肉。我知感真主,把我造化成一个有正信的穆民,纵虽我一世悲苦,我知感,自己也有一个美好的归宿,我从参悟中知感,从知感中爱主,从爱主中奉献,从奉献中牺牲,从牺牲中近主,从近主中再增加爱主,直到把自己的一切归于真主。当我知道了‘爱主的本身也是真主所赐,我原来一无所有。’”

(四)苏菲之人的爱主是因为揭开幔子的明师,执掌真理之人,使他看见了真主对他的爱,无论我的生命存在或是不存在都有来自真主的爱。亲人的爱是显示真主的爱,人对我们的爱也是显示真主对我们的爱,在暂存的今生幻世的一切病苦灾难也只是试验,在厉害的灾难之后,有尊大恩典,那些鼓励仁慈的语言,那些为我悲伤同情的爱抚也是来自真主的喜爱。明师说:“若你在幸福中知感真主,在灾难中记想真主,并知感真主在以往曾给过你的恩典,这就是真主对你的喜爱,那么真主也就是你所爱,而挡在你真主之间的,正是阻挡了你感触到你的主对你的爱,无论你的肉体存在或者是不存在的那个。”

(五)爱主是显现在服从你的主的意愿上,并以服从真主胜于世间的一切快乐的感受上,所以苏菲之人说:“主啊!无论你把我归落于天堂或是火狱,只要是你为主的意愿,奴辈都心甘情愿地欢喜,顺从于你。”爱主是显现于心满意足于真主的前定上。当圣祖伊布拉欣要被耐目洛歹国王抛入柴楼中烧死前,哲伯莱依勒天使突然降临问他:“伊布拉欣呀!你要真主搭救你还是要我搭救你?”他回答说:“我不需要真主搭救我,也无需你来救我,只要全知之主知道,他的奴辈伊布拉欣要被抛入火中被烧了,我就心满意足了。”于是真主又差来米可依莱天仙,并说:“火,你变为温凉。”所以,耐目洛歹说:“怎么抛进火中的是一个人,变成了三个人。”

爱主是显现在因爱主而爱人上,把人类引入天堂,并爱惜真主所造化的生命上,爱情主所赐的一切上,和理智所能到达的参悟上。因此,只为主喜为主怒,今生的一切不值斤两,因此,爱主之人无忧虑,永远是世上最快乐之人,那为后世而忧愁之人接近天堂五百年;那为今生忧愁之人接近火狱五百年是指引初阶之人的,而爱主到于若痴若愚之人忧愁已化为甜美。

爱主之人必须在两件事一健全。一、真正的知识——它来自明师指导者。二、能见的眼睛——心灵之眼,它来自参悟和苦修。(真主不要别的,只要你们的亲情。)
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二十三、好为人师和甘为学生

穆圣*说:“想当官之人对教门的损害如同把狼放入羊群中。”而“好为人师”之人对自己的损害胜过落入陷井之中。一位苏菲的导师他有时是以教育他人的教师开学,有时又独善其身的隐去,他的弟子问:“毛拉啊!你难道是时常变更举意吗?”毛拉说:“我终断了我的开学,是因为我发现自己产生了‘好为人师’的愿望。当我渴望阿丹的后人都能进入纯恩永乐的天堂时,我又出来开学以教育指引他人。”另一位导师却说:“人人都是赫热勒,我甘当学生,教育他人和指引他人并不在“口”上,而是在于“行”上。让学者们去“说”,让我们去“行”吧。我们多做少说。因为,多做多说的人也要比只说不做或只做不说之人高强得多。”我们只在没有好为人师的愿望时才说话。只有“好为人师”之人才渴望教导他人,且对不同的人讲了不同的话,真主的法律又怎么有不同的迎合呢?或者在大家没有家务事之时方便大家听讲呢?所以,好为人师者以迎合取得了他的名声和荣誉,被人夸耀。引导人者以劝化把人引在遵行真主的法律上,使人赞主赞圣热爱伊斯兰。当声誉的副产品来到时他却甘当学生中断了教育别人。正如同穆圣*说:“不愿当官之人的为官,是最好的为官。”



二十四、变成偶像

一个人打着缠头在拜殿中大赞大念,一个抱着卡方(缠尸布)在坟场上痛哭流涕,一个人向人诉说他已礼了四十年的台罕柱德拜,一个人发表他的演说,显示他的主张和学问,一个人向人呈诉他的疏财仗义,慷慨和仁慈,一个人在宣传他的美德,揭露别人的弱点和陋习,都赢得了一些夸赞者。一些学生把这些见闻告诉了毛拉。毛拉说:“如果他们是为主虔诚,希望能引导他人超过自己不要步入亏折的人的行径,他们是受喜的(穆斯台哈布),若是他们是为了人而这么做,那么,就是沽名钓誉,做给人看,卖弄人前的嫌疑,这一切都得变成偶象,他必须脱离此道,否则得成为他在教门上的障碍,正信上的伤害。”



二十五、学者和骗子

一个有学问的学者,有许多因他而上正道的受益者,他可能是一位真正有品级的学者。一个有学问的人又有许多夸赞崇拜他的朋友之人,他可能是骗子。因为,受益之人只是有学问之人,如果他告诉他们以真象,他们可能不再是朋友了。穆圣*说:“你与卖麝香的为友,要么他给你一点麝香,要么他吹给你一点香味;你与拉风箱的为友,要么他吹一些臭气给你,要么他烧破你的衣裳。”



二十六、送礼和收礼

一个学者有很大的名声,远近都有来送礼之人,而送礼之人又受到学者的夸奖,满意而归。另外有一个学者,也很有名声,远近都有看望他的人,多数人都带上礼品,看望和送礼之人又受到学者的劝化,增加了知识,更热爱教门,满意而归。回去后丢了丑污,增加了功修,光亮了正信,毛拉说:“我们的穆圣*绝不使人空手而归。真正的学者,若是圣人*的代位者他应当有圣人*的行持。他收礼后又送礼,在互送礼品中增加穆民的感情,哪怕是几句光亮正信的善言,几句能改恶从善的劝化,真正的学者怎么能让人空手而归呢?”



二十七、崇拜和尊重

这是——提醒对恶魔的指引,你不要上当

人性的本然在初生无知之时,他崇拜一切,如同黎明前的黑暗,人生前行到只崇拜真主时,如同太阳已经升起,阳光照耀了整个世界,此时他只尊重值得尊重的人,除真主外,再无崇拜的,待之以热爱和尊重。于是恶魔就出来对他说:“过于尊重圣人*就是崇拜人,所以不能过于尊重圣人*,外哩,学者,甚至可以贬低不尊重他们。”恶魔说:“伊斯兰的特点就是认主独一,所以,我们信教不信人,跟教不跟人,圣人*也是人,只是凡人,只是一个传警告的人,邮差和保姆,他只有二十三年是圣人*,死了以后就不如一个普通的穆斯林。凡是死了的都作废了,所以,现在人人都通真主,人人都可以与真主交言诉机了。真主面前人人平等了,不需要介绍(外斯来提)中介了。穆斯林和卡废勒、有知识和无知识的,富人和穷人,行善的和干罪的都一律平等了。”恶魔又对人说:“现在是是末尾时光了,你们要跟着时代和社会走,伊斯兰教要改革更新了,过去的教法已经过时无用了。现在各人只承担自己的罪过了,不承担别人的罪过了,你们的子孙后代哪怕叛教了,对你们都无责任了,你们无须劝化他们了。在你们眼前干罪者,哪怕咒骂真主,圣人*,你们也无须制止劝化了。因为你们各人只承担自己的罪过,不承担别人的罪过了。”恶魔说:“不能再跟着先人干了,哪怕你们的先人是圣人*,你们跟着干也是迷误了……。”就如同乌云暂时遮住一些人的阳光,使人们转回到人性本然的初生无知时,不崇拜一切,不尊重一切,最后他不崇拜真主,不再说崇拜真主,也不说崇拜真主,他进入了否定的最后阶段,正信落在了“万物非主”之中。那些正信的阳光未被乌云所遮之人他们到了最后阶段,无私无我了,物我全化了。除了只崇拜真主,喜真主所喜,怒真主所怒,因爱主而爱人,爱真主所造的一切生命,尊重圣人*和家下人,尊重一切指望真主之人,除了“力行”之外不再说“我崇拜真主。”也不说“不崇拜真主”。他已进入了肯定的最后阶段。正信落在了“只有真主”之中了。毛拉说:“人类同源而不同归,同来而不同归,因为正信有两个归落之处,灵性也就是归落于两处。”(拉以拉海——印拢拉胡)
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发表于 2010-7-10 00:38:28 |只看该作者
二十二、寻求之人

(一)

大马士革的一个犹太教徒,读圣经时看见了先知穆罕默德*的名字,他不喜欢他它就把它涂掉,第二天再读时名字又出现在原处。他想:“或许是真正的使者来到了,我当向麦地那去寻找他。”他马不停蹄地直奔到了先知的城市,接近圣寺时,苏菲安奈斯来迎接他。他说:“朋友,你带我到先知那里。”他被带进寺中,寺中全是悲伤之人,那人见艾布拜克勒坐在首位以为他就是穆罕默德*,便对他说:“真主的使者啊!迷途上的老人祝你平安吉庆。”在场的人听见先知的专用称呼都哭起来了,老人不知所措,说:“我是一个外地人又是犹太人,不知道顺从真主的意旨当用什么仪式,我有什么不得当的言行,我是否当沉默,不然,你们为什么哭,如果哭是礼节,我尚未听见过。”苏菲尔默勒对他说:“我们并非因你有什么不对而哭泣,但不幸的人啊!你当知道,先知归真才一个主麻(一星期),当我们听到他的称呼,悲伤就来到了我们身边。”老人听了后悲痛地撕袍子,稍恢复神志后说:“帮我个忙吧!能否给我一件先知穿过的袍子。”尔默勒说:“只有圣妻祖海尔可以把先知的袍子赐给人。”尔林说:“她不许任何人拜访。”最后还是敲了她的门,讲了求见的原因。圣妻说:“是的,先知在归真前不久曾说:‘将有一位出门人,对我有爱,他是个善良的人,他将来到,他再也见不到我,你就把这件补过的袍子给他吧!就如同见到我一般。你要以温和对待他,尊敬他。’”那犹太人穿了圣人*的袍子替圣传教,他们把他带到圣陵,在讨主喜爱的圣战后,他又来到先知的圣陵,在墓旁咽下了最后一口气。



(二)

约旦有一个朱胡得名叫约翰,他的祖先在五百年前遗留下一个大箱子,任何时候都不能打开,他由于好奇,再也不能遵守祖先的叮嘱,于是一天他就打开了箱子,发现大箱套小箱,一直打到最后有九个箱子,在最小的一个箱子里装着一张字条,上面写着:“我不走保惠师不来,穿白戴白的一位先知手执火一样的法律和利剑,他是亚伯拉罕之子仪思马易的后代,他将执真理从天房到全世界。”于是他经历了千辛万苦最后渡海来到天房,当时是耶历500年。我们的穆圣*还没有降世。他就在麦加婚娶定居,并对子女遗嘱了如下的话:“一位最伟大的先知,万圣的封印将要在麦加诞生,我赶不上那个时代,而你们会赶上它,你们把我最好的祝愿和问候转告给那位先知.如果我能活到那个时代,我一定跟随他并传扬他的教门,做他的教生。”到了我们的圣人*时光,当圣人*宣布了使命后,他的后人向圣人*转达了这些话,并和圣人*一起迁居到麦地那,他们就是那些祖先是约旦人的辅士和迁士。



(三)

相传在圣人*登霄时,远在中国的唐王梦游了地狱,于是他派了一个人到天方国,这人到了天竺国(印度)接受了多神教带回了中国。后来过了十年又派使臣司百力到我们天方国,并送给我们圣人*一个有九条龙的中国瓷碗,有九条龙的中国瓷盘和许多珍贵的礼品。第二次使臣来是在五年之后,带来了三千个中国童男子换回了八百个我们血族的未婚男子到中国。第三次,我们圣人*派了宛葛斯带来了写在甲骨和棕树叶上的古兰,到中国传教,以后他再也没有回来。他是哈申族中属于圣人*的一位堂叔。以后中国有骑乘朝天房的,有步行来朝天房的人,从未终止过。后来,穆圣*说了:“学问虽远在中国也应当(瓦直卜)去寻求,不去寻求是错误的,不去寻求是干罪的。”之后,许多人都去中国经商,可惜只有少数人是以经商去寻求学问的。虽然两东两西都是真主的,穆圣*开了两东两西之门,而去中国的很少是寻求学问的。相反,来到天房的人却学了许多,连同异端和相反圣人**的言行,也都带回去作为珍品出售。



(四)

人的一生都在寻求当中,直到归主才终止。寻求今生的假荣华,在渡今生的幻海是必须的。因为,在今生生存必须要有今生的浮恩,而今生的一切都是在前定中所注定了的,寻求只是一个赛拜补,如同去拾起,去拣回。奔忙今生的人就如同栽种石头的人,而我们是用石头砌护城之人。凡是寻求物质幔帐之后的精神世界,寻求灵性,导向后世之人,除非他以认为“自己不配”,来首先清除了自己的顽硬傲慢,再以自己必须“除去了各种转脸(更改意念,改变志向,目的、方向)”。先寻到一位明师,这明师又必须是执掌真理者,否则,在任何地方都不能寻求得到,大贤尔林说:“你要得到真理,你首先要认识执掌真理的人。”凡是没有认为“自己不配”和没有认为“自己必须”之人,他就永远求而不得,寻而不见。因为,这种人全是不会寻求明师之人。他“自己去寻求”就是隐含了顽固和傲慢,那明师又怎会收留他呢?



(五)

有一位毛拉,他经常倒骑着毛驴外出,遭到了一些议论,有人说:“这中间一定有什么机密和奥妙,这种神秘是经参悟也很难达到的。”又有人说:“这位学者是为了显示他与众不同,所以哗众取宠,引起人们对他的注意,以便达到炫耀自己的目的。”有的说:“他倒骑毛驴是为了警告世人,人和牲畜的方向是相反的,牲畜朝前走去,而人却是倒退和怀旧,是在世上亏本的,人只有用脚朝相反牲畜的方向努力奔走才能到达人朝向的远景。”有的人说:“这个老头疯了或是沽名钓誉,卖弄人前,不然他为什么不正着驴,这样他和驴都更舒服一些,而且符合于骑乘的常规。”各种议论都被弟子们传给了老师,弟子们有哭的,有骂的,有愤怒的,老师叫弟子们安静下来,说:“每个人都以他们自以为是的印象来评论我,而我却不是他们任何人所议论的任何一个样子。伊斯兰被世人所寻求,因此,人们也同样相信自以为是的印象,用来评论它。其实,伊斯兰的真理,只有时代的明师,世界的导师才能全明它,凡是乘上他的大船的,在航海中才不偏离航向,凡是自以为是,自行其是,只相信自以为是的东西之人的寻求,只是自己迷误,诱人迷误,还以为自己是得正道的。”你没有听说过吗?中国有个寓言:四个瞎子去看大象,一个摸到鼻子说:“大象原来象个管子。”一个摸到肚子,说:“大象原来象一堵墙。”一个摸到腿说:“原来大象象根柱子。”一个摸到尾巴,说:“原来大象象一根鞭子。”他们都互相争执不休,都自以为是真理。其实,大象绝不是象他们四人所说的,只有不是瞎子的人,才能见到大象的真正样子,才能全明它。否则你亲身所寻求的,你亲手所摸到的都是错误的印象而已,一个朝觐之人,错走上了去萨那的一条路,他绝到不了天房。哪怕他黎明前赶路也罢。他赶路也上紧,离天房就越遥远。
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发表于 2010-7-10 00:37:58 |只看该作者
二十一、航海的比喻

(一)

今生就如同海中行船,航道已经标好,按它的方向行进,早迟要平安地到达彼岸。凡是离开航道都要将毁灭,圣传的真道便是航标,凡是想用增减变更来弄乱航标之人,那么他便是作恶干罪之人,若是用言语和行为弄乱航标之人,他就是恶魔的兵马。只有不增减变更,原原本本奉行圣传教门之人,才是没有离开航道之人。



(二)

世人如同落入海中之人,若不登上圣人*的大船,他必被罪海所溺没。而许多人抱住一块木板就以为自己已属于可以从死里逃生的人。凡是登上努哈圣人方舟的,都没有被洪水淹没;凡是爬上屋顶、山尖、树梢就以为安全的人,都没有一个生还的,一定全部丧生。



(三)

今生最沉重的波浪不是病和苦,也不是老和贫,而一天天迈向坟墓而无事可做。浪费了发横财的今生,落入了伸手不见五指的死亡黑暗的大海,直沉海底。耐格什板底道长说:“在今生种植石头的人,在无益中耗尽了一生,在今生种植谷物的人,可望一料下地万料归仓。春天不播种之人,秋天无收成。”没有得到圣道的真谛,没有掌握真理的道,都是自行其是,自己迷误,诱人迷误,还以为自己是得正道的。他们都是在无益的罪海中沉浮之人,他们已遇上了今生最沉重的波浪了。



(四)

伊斯兰如同一艘大船,当船长叫你上船时,你就急忙上船。因为是船长在招聘他的助手和部下,这时上船的人,道长把他们比喻为“石上雕花之人。”船长第二次呼喊:“你们快上船吧!船马上就要启航了。”这是在招乘船之人,道长把这时上船之人比喻为“木头上雕花之人。”当船已启航,那些投入海中游泳追赶或乘上小木船追赶之人,道长把他们比喻为“水上画花之人。”在他们中人数最多,而能救渡上船的甚少,至于那些根本不上船之人是迷误者,因为他们自认为在海中飘浮也能渡过死亡的大海。他不知即使乘小船渡海之人,遇上了风浪也必定沉没。乘大船而无船长的也将偏离航线触礁、沉没,都不能平安地到达彼岸。只身投入大海,无人引导是极危险的,因为他已把起自内在的东西误做起自外在的,不知目的也无向导,而乘小船前行之人,则易于迷失。因为,你可能只凭着舟船而无船长,因你把手段当成了目的,而迷误之人就是把运载工具当成了主宰之人。



(五)

航海平安回来之人,他的生意赚了大钱,而航海沉船之人他连同他的一切财货全部埋葬于深海,永无归来之日,即使他遇救而回来也只留下了一条性命。而今生的大海,从来就没有一个沉船后平安回来的人,因为凡有生命的都将喝一次死亡的苦汤,绝无二次。
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