转载[心灵的泪滴——来自富饶的《玛斯纳维》鲁米精选]

伊扬

赞美安拉！至高无上的主！他赐我们以真实的信仰，用信仰带来的欢愉和和平福佑他弱小的仆人；愿主赐福先知穆罕默德（愿安拉赐他平安），他是全人类无尽的骄傲，是他把人类从黑暗带入了光明。先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的伙伴们和安拉的令人尊敬的朋友们把信士们带入了正途。在他们宽广无边的精神家园里，伟大的精神财富蕴藏其中，多彩的春风畅漾其间。愿主让这美丽的春风吹拂我们的心灵，愿安拉让我们的心灵从这伟大的精神家园里获得崇高的财富。
700多年前，大师鲁米满怀着对安拉的爱与痴迷写下了尊贵的《玛斯纳维》。随后的年月里，这本书在那些寻求真主的人的心目中占据了独一无二的地位。即使安拉的朋友已经逝去，他们的心灵却不会腐朽，不朽的心灵会继续影响我们的精神世界，有着不朽的心灵的人也会继续活在我们中间。人的肉体在泥土中很快就会腐烂，化为灰烬，但用不朽的心灵创作的作品却远远超出了人的寿限，它们散发着永恒的芳香，直到最后的审判之日。
只有那些从内心深处摒弃世俗，不为虚名所动、并且完全遵从安拉的意志的人才有可能接近安拉，因此，要想解读大师鲁米的心灵之作以及大师本人，我们就需要从这些方面入手，进行研究。
历史上，只有三本书被授予了沙里夫（尊贵的）这个称号：第一本书是尊贵的《布哈里》（《布哈里圣训集》，是一部圣训集），第二本书是尊贵的《希发》（卡迪.伊亚德撰写的关于穆圣生平的书），第三本书是尊贵的《玛斯纳维》（鲁米所著，是一本苏菲派诗集），这三部作品均反映了作者光明的内心世界。奥斯曼帝国时期，这三部伟大的作品被放置在清真寺里供人们学习，负责教授的老师由学者推举，学者之间也互相推举，轮流承担学术顾问的职责，在这样一种教授机制下，对作品的解读就不断地向作者的本意靠拢。在论证这些作品的重要性这个问题上，关于《玛斯纳维》，谢赫斯拉姆.伊本.克玛利帕夏做过一个梦，他这样描述道：“我在梦中看见了安拉的使者，他手里捧着《玛斯纳维》，说道：‘人们撰写了许多精神方面的书籍，但是没有哪一部书可以与《玛斯纳维》相媲美。’”在评价鲁米时，伟大的导师阿不杜拉赫曼.贾米说：“对于安拉的朋友的成就和品性，我又能说些什么呢？他的《玛斯纳维》是无与伦比的智慧的海洋。”的确，《玛斯纳维》是浩瀚的海洋，有着无尽的意义与奥秘，很少有作品能够如此详尽地解读苏菲的教义。在这部书中，鲁米通过讲故事的方式，把那些我们的头脑难以理解的深奥主题深深地刻画在了我们的心中。
给《玛斯纳维》做注解的人这样写道：“古兰经以‘你说’开始，而《玛斯纳维》以‘你听’开始，后者是对前者的解释。《玛斯纳维》告诉我们：‘倾听真主的语言！倾听这些话里蕴含的秘密！倾听埋藏在你内心深处的真理！’”换言之，神圣古兰经所蕴含的真理和秘密给了《玛斯纳维》以智慧，而《玛斯纳维》的智慧又点燃了在心灵的大道上行进着的人们的心中的爱的火焰。
《玛斯纳维》是一部叙事两行诗体裁的诗作，反映的是鲁米的内心世界。这是一部祝福之书，是鲁米留给人们的伟大精神财富。这部书在撰写之初受到了舍姆斯丁的指导，虽然述说的是普通人难以理解的神圣之旅，但它却是在符合大众的需求和理解力的基础上被撰写出来的。这部书记录了鲁米内心深处的痛苦，这痛苦来自于老师舍姆斯丁的去世和对能够理解他的心灵之奋斗的人的渴望。
伟大的导师鲁米是这样描述《玛斯纳维》的：
“对于那些想要获得真理、理解神圣的秘密、以及想要熟悉真理和秘密的人来说，《玛斯纳维》是一条光明之路。”
科尼亚城因鲁米而变得绚烂多彩、和谐美丽，这座城市在鲁米的祝福下已经度过了700个春秋，鲁米和科尼亚城似乎变成了同义语，如果一个被提及，另一个也会马上被想起。
鲁米给人们留下了一部伟大的著作，这部著作记录了他的光明而富于情感的心灵的精神之旅。《玛斯纳维》的所有内容可以概括如下：“如果你有一颗心，请对它做塔瓦甫（即tawaf，巡游卡巴天房）！因为从精神的层面上说，真正的天房是心灵，而不是尘世中石块和泥土堆砌的房屋。”“安拉使巡游有形的卡巴天房成为我们的定制时，以便我们以此获得心灵中的纯洁、清静的天房。”
多亏了安拉的慈悲，鲁米才得以深入到人类灵魂的深处，看到灵魂深处的活动。借助这非凡的观察力，鲁米看到了创造的秘密，他用下面的诗句描述了展现在他心中的创造的秘密：
“我成为了一个仆人，一个仆人，一个仆人......
我是弱小的仆人，为不能履行自己的职责而羞愧，
所以，我低下头......
仆人因获得自由而欢欣雀跃，
可是，我的主啊！我因是您的仆人而欣喜若狂。”
从这些话中，我们可以体味到鲁米对服从安拉的热情和由此得到的欢愉。全能的安拉在下面的经文里透露了创造人类的目的：
我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我。“（《播种者》章51：56，马坚译）
《玛斯纳维》是鲁米和他的学生霍萨麦丁之间的谈话记录，开始于两人之间的接触，并在两人互动的基础上逐渐展开，如果其中一人离开，在两人之间涌动的思潮就会停止，直到再次聚首时，他们的心才会再次充满喜悦，诗句也才会再一次涌动洋溢。
伟大的导师鲁米说过：“我以适合霍萨麦丁的方式撰写了《玛斯纳维》。”事实上，这句话是鲁米对自己境况的哀悼——舍姆斯丁的去世使他失去了包围着他的爱的海洋，他无法像他的心所渴望的那样说出自己的内心感受。如果《玛斯纳维》是根据鲁米与舍姆斯丁的对话而写出的，那该多好啊！因为舍姆斯丁知道，从《玛斯纳维》里喷薄而出的火热诗句将会显露出伟大的秘密。
法鲁丁.阿尔泰（愿安拉喜悦他）的一生与鲁米相似，他也一直因为无法找到一个能够理解他的人而忧伤，下面这段话说出了他们之间的共同点：我是一只小鸟，来自充满秘密的国度。我想找个猎物（即：找到一个能够懂得我的秘密的朋友），却没人懂得我的秘密，我只好返回，再次飞入那扇我曾经进入的门。
在《玛斯纳维》这本书中，大师鲁米讲述了许多相互纠缠在一起的故事，但他的目的却是让我们利用自己与生俱来的智慧和逻辑推理能力从这些个故事中总结出教训。他这样解释道：
“目的是为了让读者从故事中汲取教训，而非讲述故事……”
鲁米成功地把他所要表达的主题借助“故事”这样一种具有实际经验性质的媒介置于我们的头脑所能理解的范围内，通过这些故事，鲁米传达他的劝告、忠告和警告，他期望的是他的读者能够深切地理解隐藏在这些故事背后的真理和精神：
兄弟姐妹们啊！这些故事就像麦壳，它的含义才是麦仁儿，聪明的人不会让麦壳破坏他享受麦仁儿的乐趣！
请听故事的弦外之音吧，请一定知道如何区分麦壳与谷粒；
我所讲述的并非只是无意义的故事，想想吧，它们其实反映着我们的现状。上面这些话其实让我们明确地了解到，我们可以从鲁米讲述的故事中收集到许多深刻的教训和信息，因此，我们应该努力了解的是内在含义，而不是承载这些含义的载体。
鲁米还解释说，与有能力传播伊斯兰精神的先知的继承人交往往往是净化自己心灵的唯一方法，他强调说，如果不能战胜自我，客观知识就不能转化成智慧，我们就既不能了解真主创造我们的目的，也不能理解我们因“存在”而获得的荣耀，更无法发现自己的本质，如果我们能够意识到，在至荣耀的主的面前，我们什么也不是，并且意识到，只有充满了对真主的爱的心灵才能引领我们踏上通往安拉的大道——如果我们能够认识到这些，我们就可以保护自己，不受“欲望”这个恶魔的侵扰。
鲁米把未经实践的客观知识作了如下的说明：“真的，未经实践的善言是一件暂时拥有的华丽但不合身的衣服！”
今天，我们是多么需要鲁米在700年前就已经给予了我们的恩惠啊！看看鲁米的恳求吧：“我的主啊！如果您的仁慈只为纯洁的心灵，有罪的人该去哪里寻求庇护？全能的安拉啊！如果您只接受虔诚的人，罪人将向谁祈祷？（……）确实的，您是至仁至慈的主！”这些话表达了鲁米深深地怜悯之情，这些怜悯来自为求造物主的喜悦而爱着被造物的仁者之心。我们的主啊，他赐我们以甘露和美丽的郁金香花束，又让鲁米的心成为广阔无际的富饶之地，然后，他让从这富饶之地闪烁出的爱的光芒照耀这甘露和花束。
愿安拉祝福我的老师阿布杜卡迪尔先生（厉害爷爷），在我还是个学生的时候，是他，用祝福的泪水而不仅仅是语言为我解读了《玛斯纳维》，并把对甘露的渴望注入到我的心中。
我请求我的主允许我从安拉的伟大的朋友玛赫穆德.萨米.扎穆扎尼古力的求情中获益，是他，让我的心灵体味到了安拉的朋友的爱，我一想起他的祝福，心中就充满了快乐。
我请求我的主赐予我尊敬的导师、我的精神和肉体之父——穆萨先生——长久、健康、愉快地生活，请让他的生活中充满对主的崇拜和对教义的遵从。（这本书在土耳其初次出版之时，穆萨先生已经去了后世。亲爱的读者，我在这里呈现给各位的这本《心灵的泪滴》所讲述的内容就像一束美丽的郁金香，它受到了爱的光芒的照耀，又获得了从安拉的朋友们的心灵之泉中汩汩流出的甘露的浇灌。我祈求我的主让这书郁金香和甘露激起我们心中的热情和渴望、引领我们发现自己内心深处的渗渗泉。同时，我还要借助这个机会，请求各位读者您：请阅读《法蒂海》章（古兰经的开端章），并把由此得到的报酬作为真主的恩赐送给先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的教生们、安拉的所有朋友们——尤其是鲁米，这位心灵的大师——以及所有受到祝福的灵魂、艾则孜.玛赫穆德.胡达伊先生和穆萨先生——我们曾从他们的教诲中受益匪浅！
愿安拉让我们生命中的最后一刻成为新婚之夜。
成功只来自安拉。
鲁米、舍姆斯丁和新婚之夜
我死去，然后，我活过来，
我是一滴泪，然后，我变成一个微笑，
我进入了爱的海洋，
获得了永恒的幸福！


——鲁米

毛拉纳.哲拉鲁丁.鲁米和他的家人早先定居在科尼亚，在他三十多岁的时候，为了接受更好的教育，他来到了阿勒颇和大马士革。
一天，他正在集市上行走，一个陌生人来到他的面前，说道：——了解众世界的人啊，请让我吻您的手！
陌生人抓住了鲁米的手，充满激情和敬意地吻了吻，然后突然消失在人群里。鲁米被这突如其来的事情吓了一跳，他感到困惑，而且惊讶，这个奇怪的人令他迷惑不解。
几年之后的一天，在科尼亚，正当鲁米和他的学生在学校门前谈话时，突然，他又看见了那个几年前在大马士革亲吻他的手的人。这个人就是舍姆斯丁.穆罕默德.大不里士（Shamsal-Tabrizi）。他也加入到了鲁米他们的谈话当中，而且，他还很兴奋地问了下面这个不同寻常的问题：——先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）.穆斯塔法和巴亚孜德.比斯塔米谁更伟大？鲁米被这个问题吓了一跳，他激烈地大声反驳道：——这是什么问题？怎么能把先知和圣徒相比？先知是真主赐予众世界的恩赐，而巴亚孜德.比斯塔米是因为追随了先知才成为圣徒的。舍姆斯丁.穆罕默德.大不里士很平静地解释道：——那么，为什么巴亚孜德要向安拉祈祷，祈求安拉把自己的身体变得无穷大，以便充满整个火狱，从而让火狱里没有地方容纳其他罪人？而且，在看到了仅仅几个神圣的迹象之后，巴亚孜德就说“我的荣耀是伟大的，我为自己感到光荣！”，而先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）却在见证了无尽的神迹之后，还不断地祈求让自己变得更加谦逊？舍姆斯丁的这番话把鲁米推到了理性对知识的理解所能达到的最高境界，但是在这个境界里，鲁米是回答不了舍姆斯丁的这个问题的。虽然鲁米自己也拥有真主赐予的神圣的知识，他却没有意识到这一点。舍姆斯丁继续用自己所拥有的真主赐予的智慧向前推动鲁米，就这样，舍姆斯丁以闪电般的速度把鲁米引领上了通向精神世界的旅途，这个旅途是发现神圣迹象的旅途。伴随着思想上的这个突然飞跃，鲁米回答了这个问题，就好像这是一个客观事实，或者是他早期提到过的理性科学一样，他回答道：——巴亚孜德赞美自己的话充分表明了这几个有限的神迹已经令他心中的渴望得到了满足，他已经进入了忘我的状态，不再需要更多了，尽管海洋没有尽头，但他所能撑控的就只是这些了。但是，“难道我没有为你而开拓你的胸襟吗？”（《开拓》章 94：1 马坚译）——先知穆罕默德（愿主赐他平安）是被这样祝福过的，因此，尽管他被神迹环绕，但广阔的心却没有得到满足，他对安拉的渴望总是不断上升，他了解得越多，就越是饥渴，他不断地从一种精神状态前进到另一种精神状态，并且总是为自己以前的较低水平忏悔。他说：“每天，我都向安拉祈求宽恕70次或100次。”他请求他荣耀的主在以后的时间里给他更多的机会让他接近他的主。尽管主与仆人之间的距离没有尽头，但穆罕默德对主的渴望也一样无穷无尽，因此，他不停地向安拉祈祷，寻求庇护。他祈求道：“我的主啊！我没能了解您理应被了解的方式……我没能知道您理应被崇拜的方式……”听到这个回答，舍姆斯丁是多么高兴啊！他的任务就是要把鲁米的理解力和视野提高到一个绝对的理性科学所不能达到的高度，而此时的鲁米也已经跨进了智慧的大门，正朝着崇高的目标进发。此时此刻，精神世界里的两颗明星闪耀着的光芒终于连接在了一起，这光芒将永远闪耀，直至永恒从那以后，鲁米心潮澎湃。他的心就像被星星之火点燃了的油田一样燃烧了起来。大不里士的舍姆斯丁在点燃鲁米内心的同时，因为见证了这样一次内心的燃烧，他自己也被点燃了，自此以后，他们对伟大知识的理解和掌握变得统一和谐起来了。那件事以后，我们看到，曾经过着谦虚朴素的生活的鲁米老师突然之间进入到了一种痴迷的状态，而大不里士的舍姆斯丁就这样完成了他作为燎原星火的责任。鲁米用三个短句把自己的生命划分成了三个阶段：“我是生疏的、我被加工了、我被煅烧了！”在苏菲派里，最后一个阶段被称作“无我”（fanafillah）和永存（baqabillah）。在“无我”阶段，仆人完全克服了欲望，并且超越了所有世俗的情感：而在“永存”阶段，神圣的光芒照耀着仆人的心田，对安拉的爱充满了他们的心间。何为人？人是伟大的安拉降示的神圣迹象的一种具体形式的表现。想一想今世中各种神迹显示的原因和理由吧，我们就不难理解为什么人本身也是神圣迹象的一种具体体现了。人自身就是一个世界，在这个世界里，许多迹象被具体化：人本身又是一部生动的古兰经，但是与全部真理相比较，人又几乎什么都不了解。人类的存在本身就是安拉给予人类的一种莫大的荣耀，有些人被赋予了接近了解这种荣耀的能力，这些人成为了引导者——这时安拉格外慷慨地对待人类的一个明证。尽管千百年来，人类历史充斥着普通事件，但这些普通事件无法掩盖这种伟大的馈赠。舍姆斯丁就是这样一位引导者，他让鲁米踏上了自己的精神之旅。鲁米永远都不会忘记第一次发现那个神圣世界时的感受——那个世界本来深藏在他的心中，如今被激起时却好似得到的一件礼物，他带着忠诚永远地记住了舍姆斯丁，直到生命的终结。事实上，他已经超越了舍姆斯丁，或许，在燎原星火闪烁之后，舍姆斯丁也发现，他自己已经成为了鲁米的学生。鲁米在科尼亚遇到舍姆斯丁时大约40岁。在遇见舍姆斯丁以前，他被人们称作第二个伊玛目安萨里。提到鲁米时，尤努斯这样说道：鲁米大师！他用心灵的眼睛注视我们，然后，这如炬的目光映照出了我内心的真实！在生命中的第一阶段，鲁米仅仅是个法理学家，他是法律方面的专家，是大学（即：Madrasa）里众多学生的老师，那时，他很富有。在遇见舍姆斯丁之后，鲁米并未成为更好的法理学家或者律师，而在实际的理性科学上，他的知识水平也并未改变，但是，他超越了它们。遇见了舍姆斯丁之后的鲁米才是真正的鲁米：遇到舍姆斯丁以前，他是一位学者，而之后，他成了一位苏菲派学者，成为了爱安拉的人。鲁米说：“没有哪一位老师能够与爱相提并论！”“我曾是生疏的。”他说道，这是指他仅仅作为学者的那段时间，然后，他把自己的下一阶段描述成更加成熟和完善的学者——一个爱安拉的人。

舍姆斯丁教给了鲁米什么？他又给了他些什么？这是两个关键的问题。理性是有限的，超越理性即为疯狂，但是，心却没有限制，心灵的最高境界即是“无我”。鲁米是一只待飞的雄鹰，却被脚上的铁链缠绕，而舍姆斯丁教会了鲁米把自己从理性的桎梏中解放出来，他让鲁米回归了自我，让他发现了自己早已拥有的价值。他斩断了鲁米脚上的铁链，解脱了鲁米的羁绊，给鲁米指点出了他自己心中的沃野。然后，就像一只围绕着火焰起舞的飞蛾，鲁米决意燃烧自己。在《舍姆斯丁诗集》这部书里，他这样叙述了这一升华的历程：“舍姆斯丁对鲁米说：——你是一位学者，一位领导者，一位导师和权威！
鲁米回答说：——我不再是这个客观世界的学者、领导者、导师了……我是一个旅途中的穷人，高举着您点燃的火把，行走在超越了理性的那个世界的大道上。
舍姆斯丁说：——你仍然在用理性思考！如果不能超越理性，你就不属于这个国度！
鲁米回答道：——从现在开始，我将用心替代头脑……我已经疯狂……在您的精神指引下，我已经溶入了这片沃土。
舍姆斯丁说：——你仍然在小心翼翼地思考，并未因爱而疯狂！是爱而非理智点亮了这个世界！你仍然不属于这个世界，你甚至无法看见你面前的东西！
鲁米对舍姆斯丁说：——从您指引我那一刻起，我的整个身体都被爱和痴迷的火焰包围！
这一次，舍姆斯丁说道：——你是照亮这片土地的火炬，你的地位是崇高的！
鲁米说道：——从现在起，我的火炬已经熄灭，在我看来，这与萤火虫的光亮无异……我正行走在其他火炬的光芒之上。
舍姆斯丁说道：——你并未死去，你仍然有自己的客观生活。你必须完全放弃世俗的生活，但并不能就这样穿越这扇门而直接到大门的另一边。
鲁米回答道：——那是以前。在我遇见你以后，从常规意义的角度来说，我已经死去——在我获得新的存在方式之时，我便死去了。
舍姆斯丁说道：——在某些地方，你仍然自负，你仍然想着地位和名号，请把自己从这些东西里解放出来吧。
鲁米说道：——从现在起，我将只在主的面前寻找位置——是您把我带到了主的面前。我已放弃了我早先的生活，以及所有属于它的东西——我已经超越了它们。
舍姆斯丁说道：——你仍然有双臂和翅膀！因此，我不能给你新的双臂和翅膀！
鲁米回答道：——从现在起，我将折断自己的臂膀，这样，我就能够变成您的双臂和翅膀！”
在那一刻，舍姆斯丁意识到，他的任务完成了，他已经给了鲁米翅膀，让他自己在充满神迹的沃土上飞翔……他把鲁米独自留在了这个受到祝福的世界上，然后离开了……
欧默尔（愿主喜悦他）的皈依令穆斯林变得强大，同样，舍姆斯丁对鲁米所负有的责任也令他自己更加成熟。尽管舍姆斯丁是一位引导者，但他却并不因此著名，他的为人所知是在遇到了鲁米之后，成为了一位传奇人物而受到了人们的瞩目。两位大师之间的关系是典型的导师与弟子之间的关系。
舍姆斯丁给予鲁米的礼物由节制、渴望和爱组成。关于节制、渴望和爱，艾卜.伯克尔和法蒂玛（愿主喜悦他们）的生活给我们提供了最好的例证：每一次与先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的会见都令艾卜.伯克尔对先知的沉迷更加强烈，即使与先知就在一起，他也觉得更加热爱和渴望先知；在先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）去到后世之后，信士之母法蒂玛说道：“先知去到后世时，巨大的悲痛淹没了我。如果能将这痛苦加诸于黑暗，黑暗也将变色！”同样的，舍姆斯丁去世以后，分离的痛苦灼烧着鲁米。这痛苦孕育了伟大的《玛斯纳维》，二万六千行诗句充分地表达了鲁米对舍姆斯丁的无尽的渴望。
鲁米用优美的诗句描画了对分离的内心感受：
悠扬的笛声是智者的吟唱，
诉说着分离的痛苦与忧伤。
《玛斯纳维》可以被看作是一部描写分离的诗作。通过舍姆斯丁，先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）之光照耀到了鲁米，因此，对鲁米来说，舍姆斯丁的去世确确实实是一次痛苦的分离。
舍姆斯丁把鲁米引进了意义的海洋。就像玛吉侬（传说中的人物，热烈地爱着一名女子，最终变得疯狂）对莱拉的爱占据了他的全部生命，鲁米的一生对舍姆斯丁都充满了渴望。
如果有人说：“舍姆斯丁还活着”，鲁米就把自己所有的东西都给那个人。当朋友们告诉他，那只是个谎言时，鲁米对他们说道：
——这些东西是为谎言付出的。如果我听到的是有关他的真实的消息，我会奉献我的生命。在谈及他心中的痛苦时，鲁米这样写道：
我的心为什么哭泣呻吟？
谁能理解我的苦痛？
人们倾听我的哀怨，按照自己的心意加以理解——不纯洁的人会考虑自己的所闻和情感，而走在安拉的大道上的行者，却更加坚定了自己的信念……笛声变成了他们祛病的良药。
鲁米在《玛斯纳维》中表达了这样一个愿望，即：倾听长笛的人可以通过笛声进入更高的情感世界。他说道：
听听长笛在说些什么——它在透露安拉的秘密。尽管面色暗淡、身体空虚，尽管遭遇了切削之苦，但在吹笛人的吹奏之下，长笛呼唤着“安拉，安拉……”，无需舌头和语言。
在《玛斯纳维》这本书中，长笛象征着心中有爱、充满激情的人。之所以用长笛来比喻这些人，是因为竹子在被制成长笛以前，首先要被人们从河床上连根拔起，然后经过切削、烘烤、挖出孔洞，最后再好似束缚犯人般地给他套上金属环，一个笛子才算制作完成。在这一系列的工序之后，竹子的颜色开始暗淡变黄了。竹子要经历这样一个修整的过程才可以成为长笛，这些满怀着爱和激情的人要想进入更高的精神世界，他们也需要这样一个加工的过程。
长笛用自己的身体语言这样诉说：“我曾经生长在河床上，我的根扎在土壤里，心畅饮着河水。在那片河床上，我曾在风中快乐地舞蹈。但是，有一天，他们把我从河床上拔起，用爱之火烘烤我的身体。然后，他们在我身上钻出了孔洞，给我的身体留下了伤痕。他们把我送给了一个人，这个人有着美好的呼吸。他温暖的气息穿过我的身体，除了爱，这气息融化了一切！我已溶于这气息当中，我开始哭泣，诉说起心中的秘密。这秘密变成了声音，但那些眼睛、耳朵、心灵闭塞的人无法听到——他们无权倾听我心中的秘密。”
人也是这样的。
他们离开了神圣的国度，作为人来到了这个世界上，他们的心因这份分离而受到痛苦地煎熬。但是，当一个人成为了一个完美的人时，他自身拥有的真理就显露出来了，也就是说，在这样的人面前，真理是显而易见的。在任何地方，完美的人都能看到超凡的智慧和神圣的秘密，那么，在见证了神圣的秘密与迹象之后，他们的心怎么会不被爱火燃烧呢？
鲁米自己就是一个被爱火燃烧的人，他为那些没有成为完美的人，因此也不能理解神圣的秘密的人感到难过。有着类似经历的尤努斯这样说道：
我变成了一个陌生人，
没有人理解我的话语，
我吟唱，我独自倾听，
没人懂得我的语言。
我的语言是小鸟的语言，
我的家乡是先知的故乡，
我是一只夜莺，玫瑰是我的爱人，
确实的，我的玫瑰从不褪色。
鲁米在下面的诗句里表达了类似的情感，以及对能读懂他心中秘密的人的探寻：岩洞和碑文的主人睡着了，因为没人理解他们——无知的人围绕着他们；高尚的人们来到之时，这七个沉睡的人就会被唤醒。
鲁米非常关心读者是否能正确地理解《玛斯纳维》，因此，他在《玛斯纳维》的序言里这样发出了警告：只有心灵纯洁且了解真理的人才能阅读《玛斯纳维》。
像其他在真理的大道上行走的人一样，鲁米总是被人误解，他的话也总是被错误地传述。鲁米用下面的诗句对这些人提出了警告：只要我的灵魂和肉体还未分离，
我就永远是古兰经谦卑的仆人，
永远是先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）行走的道路上的灰尘。
无论是谁，如果他不能正确传递我的话语，
我将远远地离开他，
他的言辞与我无关！
安拉的伟大的朋友说，他去世的那个夜晚将是他的新婚之夜，因为在那一夜，他将离开今世，摆脱分离的痛苦，而与安拉联系在一起。鲁米是这样描述死亡的：我去世之后，你会看到我的尸匣，但请不要认为我对尘世还有任何想往；埋葬我时，请别为我哭泣，请别痛苦地说：“离别啊……离别啊！”坟墓只是一道屏障，屏障的那边是宁静的天堂；你没有见过日落吗？你没有看到太阳又照常升起了吗？日落怎么可能对太阳或月亮造成伤害呢？播散在泥土中的种子不会不生长，人类的种子也不会不成长；不要以为我被埋在了泥土里……我的脚下有七重天。
毫无疑问，这些诗句的主人的灵魂已经超过了七重天，到达了他的主那里。
在另外一首诗里，鲁米写道：
我的好伙伴啊！你拿着的是泥土掩埋的宝藏，但是在那个看不见的世界里，却有无数张优素福般美丽的面庞；
肉体被埋藏，只留下了灵魂，
肉体转瞬即逝，灵魂却永生长存！
确实的，死亡只是灵魂在另外一个世界里的诞生——在短暂的今世，它的名字是死亡，但在那个永恒的世界里，它的名字叫诞生。
难道不是安拉带走了灵魂？确实的，对于安拉的亲密的仆人而言，死亡如蔗糖般甜美。
因此，死亡是一座玫瑰花园，即使看上去像熊熊的烈火，但对安拉的朋友来说，死亡是治病的仙丹。
是躯体让死亡看上去狰狞可怖，可是，如果你打破这躯体，就像打破珍珠母的贝壳，你就会看到，死亡其实是那颗美丽的珍珠。
安拉的朋友的一个伟大的特性就是，他们的内心充满了对安拉的爱。在另外一些诗句里，鲁米说道，在他灵魂的深处，与安拉分离的痛苦并不会因为死亡而消逝：
我死之后，打开我的坟墓，你们会看到，尸布上仍然冒着烟尘——分离的伤痛之火仍然在那里燃烧！
鲁米生活在爱中，他的一生都在寻找这样一个生活在爱中的人：
我需要一种爱，在这个爱里，世界会因爱火而燃烧……但你心中的爱火能将这火焚烧！天空望着它那比太阳还要明亮的光芒说：“了不起！真了不起！”
同样的，伟大的苏菲派大师艾斯艾德.艾尔比利这样描述过得到了这种爱的人的精神世界：
这样的火怎能涤荡烈士的爱？
即使身体，尸布都燃起了熊熊烈火，即使洗礼的水也火光烈烈？
在这位深爱安拉的人临终之时，他被问道：
——在这个死亡之时您怎么还笑得出来？
深爱安拉的人回答道：
——我到处飞翔，寻找着快乐，我的身体化成了微笑的双唇！现在，这微笑与以前大不一样了。
鲁米说：不要把在死亡之时不微笑的人比做蜡烛！只有在爱的大道上像蜡烛一样熔化自己的人才能够散发出琥珀般的气息。
鲁米从今世去到那个神圣的世界之时，他微笑着，因为那是他的新婚之夜，他的一生都在渴望这样一个时刻。人们为他哭泣，但是，这个要与他所热爱的真主联系的人却在微笑。
鲁米的儿子，瓦拉德在他的《起源之书》中写道：
在伊历672年（公元1273年），这个伟大的人去了后世。人们的心在哭泣，甚至非穆斯林们也在哭泣。纯洁的人们忠实于他，信仰的追随者们热爱他。
人们说道：——他是先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）之光！他携带着穆圣的秘密，拥有无尽的美德。
那一天，没有人不痛哭流涕，人们悲痛地说：——他是伟大的财富，他把自己隐藏在了泥土里。
艾福拉克是那时的历史学家，他记述道：盛放着鲁米尸体的尸匣被拥挤的人群挤坏了，不得不更换了六次。他的葬礼是在中午开始的，但直到日落才刚刚到达墓地。
艾克麦鲁丁医生提醒着人们：——请大家注意自己的行为，请在葬礼期间举止适当！这是一位尊贵的老人，他已经去了另一个世界……
按照鲁米的意愿，由谢赫.萨德鲁丁站在尸匣前带领殡礼的礼拜，但是他却无法止住哭泣，几乎昏厥，人们把他搀扶到一旁，由斯拉吉丁法官代替他带领大家站了殡礼。
鲁米这样总结了自己的一生：“我是生疏的，我被加工了，我被煅烧了。”有时，他也这样说：我死去，然后，我活过来，
我是一滴泪，然后，我变成一个微笑，
我进入了爱的海洋，
获得了永恒的幸福！
苏菲诗人尤努斯.艾米热用下面的诗句更好地描画了鲁米的一生：
肉体转瞬即逝，灵魂却能永恒！
在我们之前离去的人不会再回来，
但死去的只是肉体，
精神永远不会消亡。
我的主啊！请让我们的死亡成为通向永恒幸福的桥梁，愿我们的死亡之夜成为与真主的联系之夜，成为我们的新婚之夜！
阿敏！
一天晚上，一位贝多因妇女向丈夫抱怨道：——整个世界都在欢笑，我们却遭受着贫困和艰难，只有我们不快乐！我们没有食物，没有水，眼泪是我们的水源，痛苦和羡慕是我们的调味品。白天，灼热的阳光是我们的衣衫，夜晚，清凉的月光是我们的被褥。圆圆的月亮好像装满食物的盘子，从我们的指尖滑过，飘向天空。即使是穷人中的赤贫者也会为我们的穷困感到羞愧，亲戚和陌生人从我们身边逃开，就像瞪羚躲避人类，白天也因我们的焦虑变得黯淡无光。贝多因人要求他的妻子忍耐些。他用一种知足的语气向妻子解释了忍耐和贫穷的优点：——你什么时候才能停下来不再去寻求金钱和世俗的财富？生活真正留给我们的是什么？我们还能活多久？生命已经过去一大半了，明智的人不去考虑够与不够这样的问题，因为这两者最终都会像洪水一样退去。生命只是短短的一瞬间，所以，无论我们的生活是纯洁的、清白的、没有烦恼的，还是像浑浊不堪的洪水，我们都不要菲薄它。在这个世界上，千百万的动物愉快地生活着，没有得与失的焦虑。牢骚和不满是魔鬼的诱惑，要知道，欲望产生痛苦，要消除这些痛苦，只有一种办法，那就是消除自己心中的欲望。你曾经年轻，并且满足；现在，你是一位寻找金子的人，但你曾经比金子还珍贵。你曾经是香醇的美酒，你怎么能在果实就要成熟之际令它腐败？果实应该随着时间的推移而变得更加美好！
妻子哭泣道：——你这个只重名誉的人啊！我不要再听你的大道理和骗人的言论了，别再自以为是地说这些无稽之谈了！离我远点，别那么傲慢！你还要把这种华而不实的谈话持续多久？看看你的行为吧，想想你的感受吧，你应该感到羞愧才对！我已经受够了这些空谈、借口和夸耀。你啊！谁的房子像蛛网一样易碎？什么时候你的精神被满足的明灯照耀过？说到满足，你知道的只是这个名词而已。别称我为你的伴侣，别这样唠唠叨叨说个没完，与其拥有你这样的明智，不如像我这样无知。
丈夫平静地回答道：——女人啊！你是一个女人，还是痛苦之母？贫穷是我的骄傲，你的责备鞭挞着我，别这样打击我。财富和黄金就像头上戴的帽子，只有秃子才爱戴帽子，拥有可爱漂亮的头发的人却更愿意摘下帽子。有钱人用钱财掩盖他们的错误，你不了解贫穷，请不要蔑视它！在先知和圣徒的眼中，贫穷是一种福气。贫穷让我更加接近安拉，愿安拉保护我远离对物质世界的想往。我的心非常满足！女人啊！把争吵搁在一边吧，你正在破坏我们的关系，或者，让我自己待着吧。我的灵魂甚至不想和解，更不必说争吵了。你最好别说话了，否则，我马上就离开家……
听到这样的话，妻子发现丈夫已经很生气了，事情变得不好处理了。她开始哭泣，但是眼泪其实是女人的诱饵。她靠近丈夫，低声下气地说道：——我是你身上的灰尘，不配做你的贤妻。身体、灵魂以及我所有的一切都是你的，权威和命令只属于你。如果因为贫穷，我的心失掉了耐性，这并不是因为我，而是因为你。你是救治我所有痛苦的良方，我不愿意你那么贫穷。从我的内心和道德上来说，悲叹和呻吟并不是为了自己，而只是为了你。生气的人啊，请怜悯我，别这样骄傲地对待我。你的天性比一百垛蜂蜜还要好！
她一边温柔迷人地说着，一边掉着眼泪。眼泪和抽泣超越了一切。她是如此沉静，如此迷人，就好像雨中的闪电激起的火花点亮了孤独的男人的心，她美丽的脸庞征服了他，他陷入了沉思：她现在又是一个谦卑的奴仆了，他该怎么办呢？男人让步了，他答应了她的请求，他要想办法寻求生计了。他把她的反对看成是某种征兆了。
妻子看出了丈夫的变化，她说道：——我们的水罐里有雨水，这是你的财产、资本和财富。带着这罐水离开吧。它是礼物，带着它去见万王之王吧。你就说：“我们没有别的财富，只有这个：在沙漠里，没有比水更好的东西了。尽管您拥有无数的金银财宝，但您从未见过这样的水，它是稀少罕见的。”
这位妻子不知道，在巴格达，大路的近旁，一条大河载着像蜜糖一样甘甜的河水，奔流着穿过城市的中心。河上满是小船和渔网，河流宽阔的好像海洋。妻子把装有雨水的水壶缝进一块毡布里，封好了口。她确信，对哈里发来说，这是一件珍贵的礼物。
丈夫说道：——是的，把壶嘴塞上。小心些，这可是将要给我们带来好处的礼物。把水壶缝进毡布里，哈里发会用我们的礼物开斋的。没有哪种水可以和这壶水相比，这个世界的其他地方没有这样的水。当这个贝多因人从遥远的沙漠最终来到哈里发宫殿的大门前时，宫廷的官员出来会见了他。他们慷慨亲切地对待他，还没等他说出一个字，他们就已经猜到了他想要什么了——他们总是在被要求以前就给予。然后，贝多因继续对他们说道：
——尊敬的人啊！我是一个可怜的贝多因人，大老远地来到这里是为了寻求几个第纳尔。我到了这里之后，一见到这座宫殿，我就禁不住开始幻想。我给苏丹带来了这个礼物：在这个新的绿色水壶里盛着的是甜美的水——我们从沟渠里收集来的雨水。请把国王的求助者从贫困中解救出来吧。官员们微笑着，慷慨大方地接受了这壶水，就好像这水是像生命一样宝贵的东西。很显然，这是贤明智慧的哈里发的慷慨大度在他的官员们的身上的体现。尽管完全不需要这罐水，但是哈里发接受了这个礼物，并回赠了贝多因人。他命令道：——把水壶盛满黄金给他。在他回家的时候，把他带到底格里斯河，让他从那里回家。他是从沙漠里来的，是从陆地上过来的，从水路回家对他来说要容易些。
当这个贝多因人乘船从底格里斯河返回家园的时候，他因羞愧而变得沮丧。他低下头，说道：“多么慷慨的国王啊！他简直太伟大了。他竟然接受了我的水——伟大的海洋竟然接受了我的这点雨水！”
玛斯纳维：孩子啊，要知道，我们眼前的这个世界里，每一件事物都是一个装满了智慧和美丽的水罐；还要知道，这个世界上的每一件事物仅仅是一点安拉的恩泽河里的河水。这河水丰富洋溢，汹涌澎湃，它令地球比天空更光亮，把土壤冲刷得像苏丹的绸缎长袍。如果贝多因人看到过哪怕只一滴底格里斯河（神圣的恩泽河）的河水，他也会立刻摔碎自己的水罐。看到过这水滴的人总是迷失自己，他们变得难以自制，用石块猛砸自我存在意识的水罐。
在这个故事里，贝多因人代表的是智慧，他的妻子代表的是欲望（即nafs）。人同时拥有智慧和欲望，但这两者又总是互相争斗，从不停息。代表欲望的妇女清楚明白地表达了人身体的需要：她想要荣誉、身份、感激、衣服和食物。有时，为了达到目的，她显得谦卑；有时，她匍匐在地上，以求怜悯；有时，她狂妄自大，就好像自己已经站在了顶峰。
但是，智慧却不会留意身体的想法，因为它早已充满了对安拉的爱，它无法经受因为失去安拉的爱而出现的痛苦和恐惧。
故事中的哈里发是拥有神圣知识的底格里斯河（恩泽河）。给底格里斯河带水的贝多因人是可以原谅的，因为他住在沙漠里，远离底格里斯河，他不知道这条神圣的河流。但是，贝多因人专心地寻找神圣的底格里斯河，追随先知的命令“在死亡前死去”，努力净化、纯洁自己的心灵，因此，如果他知道底格里斯河，他会把水罐扔到石头上，把它摔得粉碎，而不是把水从沙漠中背出来了。
代表欲望的妇女和代表智慧的贝多因人都没有意识到真正的价值和快乐隐藏在神圣知识的海洋里，而只有从神圣知识的海洋里获得了知识，人们才能了解真正的价值、品尝真正的快乐。
另一方面，“哈里发的门”指的是“通向真主的大门”。
不管多么富足，信士都会把知识、财产、财富或善行看作安拉给予的礼物，而不会倚赖它们。他们牢牢记住，不管做了多少善功，他们也仅仅是底格里斯河边的一个水罐。
贝多因人在沙漠里收集到的、然后坚定不移地呈献给哈里发的水是他生命中仙丹妙药，但是，在把这些水倒入底格里斯河后，这水便消逝得无影无踪了。
与底格里斯河的广阔性相比，了解真主的定制的人数不及底格里斯河里的一滴水。故事里的水罐代表我们有限的知识。因为我们不知道安拉的无穷的知识，我们就认为自己的知识是广大的、全面的。这很像一只蚂蚁，认为自己的那个土墩就是全世界，又像一条鱼，以为自己的鱼缸就是浩渺的海洋。对于人来说，如果他像上面的蚂蚁或鱼那样思考问题，而没有意识到自己的渺小，那他就是在自欺欺人。打破“存在”这个水罐，过滤里面的水，让水变得透亮、干净，不同寻常的现象就会显露出来。
安拉的使者说：“我的主啊！我赞美你！我宣称，你超越一切不完美。我们不知道你理应被了解的方式。”
这一伟大宗教的正统派学者公开承认，他们的知识是非常有限的。哈里发哈伦.拉希德向伊玛目阿布.优素福请教问题，阿布.优素福这样回答道：“我不知道。”哈里发的助手对阿布.优素福说：“你拿薪水，怎么能说你不知道？”这位伟大的学者回答道：“我的薪水是根据我的知识给的。如果根据我的无知给我发薪水，这个国家的财富就不够用了。”
伟大的学者伊玛目安萨里也不怕承认自己的弱点，他谦虚地说道：“与我知道的事情相比，如果把我不知道的事情垫在我的脚下，我的头会触到天空。”
这些伟大的人物都承认他们不知道的事情远远超过他们知道的。
先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）是这样描述知识的：“知识像手指的三个骨节那么长。达到第一个骨节长度的人会感到骄傲，达到第二个骨节长度的人会感到惊讶，达到第三个骨节长度的人会明白自己的知识是不够的。”
与底格里斯河相比，人们想要倚靠的善行难道不只是一个水罐吗？安拉保佑，如同乌云遮住了太阳，如果心灵被恶魔占据，至仁慈的造物主的光明怎能照耀到它？因为人们可能并不知道底格里斯河，他们会把一罐水当成一个海洋，对它充满了幻想，从而沉溺其中不能自拔。
一次，祝奈德遇到了一个卖冰的人，这个人大声地叫道：——帮帮忙吧，我的钱正在融化！
祝奈德听到这些，昏了过去，跌倒在地上。
如果我们不能把世俗的投资转化成为后世的投资，我们今世所做的努力就只能变成撒旦手里的股本，而结果也只能是充满痛苦的幻想。在这个世界上，狂热地铺张浪费和缺乏同情处处可见，而这些只能为我们在后世赚取惩罚。我们做过的事情都已被封存，无法修改，但未来的生说是不确定的，因此，如果我们用心灵的汗水去浇灌在今世这片土地上我们种植的善行，现在正是时候！安拉意欲，我们将在乐园里获得优美的位置。这就是苏菲派诗人萨迪在下面的诗句中表达的意思：“地球的表面上是主敞开的餐桌。”
在这个世界上，所有被造物都有吃、有喝、有遮盖物，这是安拉的尊名ar-Rahman（普慈的）的体现。所有生物，无论朋友还是敌人，无论忠诚还是叛逆，他们都被一致对待，毫无二致。安拉无穷的仁慈拥抱着所有被造物。
豪猪对其幼子的爱、受压迫者的祈祷也会被接受——即使他是非穆斯林，这些都是安拉广博的爱的体现。因此，本性没有变坏、崇敬造物主的荣耀、爱安拉、并具有纯洁和慈悲的心灵的人，他们的心就会充满理性、智慧和真主的作品或创造。
但是，安拉把最优美的祝福为我们留在了后世，这是安拉的另一个尊名ar-Rahim（特慈的）的体现。这最美的祝福是安拉在后世对信士们独行的恩惠。除了这些特别施与的祝福，乐园和“见证安拉的美好”（ru’yati jamalullah）也被赐予了人类，这是人类被给予的最大的福分。人类是安拉尊名的完美全面的体现，但对于整个创造而言，人只是整个创造中的一个小小的证明。人是泥土创造的，人的身体结构是人类存在的客观形式，只能短暂地存在于一时，真正的存在由神圣的光芒和真理组成，它是秘密，是隐藏的珍宝，是人类受到祝福的本体。人类被创造的目的是为了获得知识，这取决于他与真正的存在之间的关系。哈拉智把自己短暂的客观存在投进了神圣秘密的海洋中，他的这一行为让我们想起了飞蛾——飞蛾热爱光明，为此付出了被燃烧的代价。哈拉智把自己投入到了真主的迹象的火焰中，他沉湎于神圣的知识，精神得到了升华，他的欲望不断地减弱，直至完全消失。他已不再是从前的自己，他要把自己从自身中解放出来。但是，他又无力担负起这些重负，因此，他变得狂乱，大叫起来：——朋友们啊，杀死我吧！我的永生在死亡中！
朋友们在他如此忘我的情况下投掷给他的赞赏的康乃馨是令他受伤的唯一的东西——就是这样一个小小的世俗的赞赏和微笑，他也无力承担。换句话说，他的精神状态是对达到永恒的一种表达，是把暂时的存在完全交付给永恒。就好像一滴水，它本身是存在的，但是在进入海洋的那一刹那，它就消逝的无影无踪了——融入永恒的海洋中的人除了永恒，他们什么也看不见。
达到这种境界的人看任何事，包括他们自己，都只是神圣的真理的反应。但这是一种精神状态，这种精神状态一结束，人们就会认识到神圣的永恒与瞬间之间的区别。
下面这则圣训用一个例子解释了这种精神状态：“想在今世看看活死人的人可以看看艾卜.伯克尔。”
伟大的哈里发欧默尔仁慈而且公正。在进入大马士革城时，他让自己的仆人骑着他们唯一的骆驼进城，而自己却徒步走进城里，这样做的原因仅仅是轮到仆人来骑骆驼了，而人们都误以为这个仆人就是哈里发。
哈里发欧默尔归真后，他的朋友在梦中看见了他。他们问他道：
——主是如何对待你的？
他回答说：——感谢安拉！我的主是最仁慈的，最怜悯的！
伟大的导师鲁米说道：“贫穷是一面镜子，它反映慷慨。可是要知道往镜子上哈气是有害的。”
这句话的意思是：对贫穷的、可怜的人使用侮辱性的语言会伤害他们的心灵。他们的心会因此蒙上阴影，就像被哈了气的镜子，不再明亮清晰，而结果就是，这些心灵不再能够反应慷慨的美丽了。通常情况下，我们总是认为自己的善行、牺牲和捐赠已经足够多了，这个错误的印象占据了我们的头脑，蒙蔽了我们自己，并让我们对自己感到满意。因为我们不知道底格里斯河，也不知道它的主人，结果，那个水罐就成了我们的大海。
我们的世俗欲望从未停止过。我们总是认为自己所拥有的是天赋的、与生俱来的权利。如果我们被要求做出一点牺牲，我们就好像被要求拿出自己的私有财产一样，结果，明亮、清楚、优雅的信赖和慷慨之镜就变得模糊不清起来了。
但是，全能的安拉在古兰经中向我们揭示道：“至于孤儿，你不要压迫他；至于乞丐，你不要喝斥他”（《上午》章93：9-10马坚译）
鲁米说：就像漂亮的人寻找明亮、干净的镜子，慷慨寻找的是贫穷、弱小的人。镜子映照出人的漂亮面庞，贫穷和悲伤也映照出慷慨助人的人的美丽。镜子能使漂亮的人变成奴隶，因为他们总是不断地回到镜子前确认自己的美丽，并且自我陶醉，甚至即使是在路过灰蒙蒙的窗户时，他们也不忘记照一照，看看自己的形象。但是慷慨是我们最早拥有的、根深蒂固的美德，从贫穷的、悲伤的人的心中之镜可以看到它们的美丽！
鲁米说：“因此，贫穷的人是反映高尚的仁慈与慷慨的镜子。沉湎于安拉或与安拉同在的人是慷慨的！”
《哈兹尼经注》是对古兰经的集注，伟大的教生贾比尔在这部经注中说了这样一件事：一个小孩儿来到先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）面前，告诉先知说他的母亲想要一件衬衣。先知那时只有穿在身上的那件衬衣。他让孩子先回去，回头再来。孩子回家了，但很快又回来了。他告诉先知他的母亲想要他正穿着的那件衬衣。安拉的使者回到家里，脱下了衬衣，把它交给了这个孩子。
而此刻，先知的宣礼员比拉勒正在唤拜。安拉的使者因为没有衬衣，无法出去领导众人礼拜。一些教生很担心，他们来到先知的房间，发现先知没有衬衣穿了。
让我们照管财富是安拉给予我们的信任，要想享受这种信任并对此感到快乐，唯一途径就是发自内心的同情和怜悯善待那些遭受了贫穷的人。
伟大的导师鲁米说过：
像阳光般慈悲、怜悯！
像夜晚般遮蔽他人的过失！
像河流般慷慨、奉献！
像死去的人一样没有气恼与愤怒！
像土壤般谦虚和忘我！
你怎样看你就怎样做！
你怎样做你就怎样看！
我们应该牢牢记住，无论一个人是怎样表现他自己的，他所呈现出来的东西都是他心中的水罐所拥有的东西。真实的情况是，很多水罐都声称自己充满了爱，但最后却发现那不过是轻率和对别人的无知无觉。同样的，许多人都谈论过灵丹妙药或生命之水，但他们自己却没有喝到过一滴这样的水，也没有给别人提供过这样的水。另一方面，很多人非常谦虚，表面上看他们似乎就是一个空水罐，但实际上，他们是安拉特别的仆人，他们心中珍藏的是宽阔无边的海洋。他们毫不犹豫地为热爱安拉的人们提供甘露，这甘露好似多福之水（al-Kawthar）。
愿安拉提升我们的品级，让我们成为他的忠实、诚挚的仆人。这样，当我们还在今世时，也许我们也可以为他人提供多福之水（al-Kawthar）和安拉亲近的人所饮用的泉水（Tasnim，《古兰经》第83章第28节）了。阿敏
心灵的写照
心灵纯洁的人不受色彩和味道的束缚，
呼吸之间，他们总能体味到美丽；
信仰的旗帜被高高举起，
矫饰被弃掷在知识的海洋里。





——鲁米

中国人说：“我们是更好的艺术家。”
土耳其人说：“我们更有能力、更出色。”
苏丹说：“我要对你们进行测试，看看你们谁说得对。”
于是，中国人和土耳其人开始辩论。最后，土耳其人退出了辩论。
然后，中国人说：“请给我们准备一个房间，也给你们自己准备一间。”苏丹给他们准备了两间门对门的房间，中国人要了一间，土耳其人要了另外一间。中国人要求苏丹给他们一百种颜色。苏丹打开了自己的宝库，任由他们挑选。
苏丹是如此慷慨大方，每天早晨，各种颜色的物品源源不断地从国王的宝库流入到中国人的手里。
土耳其人说：“没有哪一种色调和色彩能配得上我们的作品。我们不需要别的，只需要除掉这些锈迹。”他们关上了门，开始打磨……房间变得明亮纯净，像天空一样。
如果云朵可以代表色彩，月亮可以表示苍白，你就会发现，色彩绚丽和苍白无色之间的简单关系——无论你看见的云彩有多么明亮壮丽，它的色彩无一不来自色彩单纯的太阳、月亮和星辰。
中国人完成作品以后，他们击鼓庆贺。苏丹走进他们的房间，一刹那间，眼前的美景让他无法找到合适的词语来形容，然后，他推开了土耳其人的房间，土耳其人揭开了遮在墙上的幕帘……中国人的作品完全映射到了这些抛光了的墙壁上了！
苏丹看到，这些映像比他在中国人房间里看到的作品本身更加美丽！它一下子就深深地吸引住了他的目光。
主啊，这些土耳其人是苏菲！他们把欲望、仇恨、自负、狂妄、贪婪和其他世俗的欲念驱逐出心田，用纯净的心灵而不是学习、书本和知识来打磨墙壁。这些光亮的墙壁如同镜子，它的纯洁就是那颗能够映射无可计数的影像的心灵。
至高无上的安拉命令穆萨道：“穆萨啊！你把手放进怀里，然后抽出来，手变成洁白。”
穆萨遵循了安拉的命令，他的手看上去像太阳般洁白光亮。穆萨的心被无穷无形的肉眼看不见的事物所占据，他心中的明镜真实地反映出了这些事物，因此，当穆萨把手伸入怀中时，这只手就变成了神圣的艺术作品。它变得洁白光亮，照耀着神圣的光环，上升到了其他事物之上。从穆萨的内心折射出的伟大的精神世界并不能用苍穹、星际或地球来衡量，因为这些事物是可计数的、有限的实体。让无限去适应有限，这是不可能的。只有纯净的、不被世俗的不洁之物占据的心灵才能映照出无限的本质与属性，就像它所映照出的神圣秘密的美丽是无边无际的一样，心中的明镜没有边际，被主的迹象占据的心灵所映照的只能是无穷！
用对安拉的爱打磨自己心灵的人，他们的心灵能映照出各种各样的美。在安拉所显示出来的各种神圣创作之中，先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）是安拉为我们树立的最美的榜样。用对安拉的爱打磨过的心灵，它们不再受气味、颜色等这些世俗之物的困扰，它们放弃了形式与表面知识，高举见证（ayne’l yakin，比亲眼见它，见《古兰经》第102章，第7节）的旗帜，随时见证先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的本质。
先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）说过：“在我死后，我最担心我的教生们三件事：

1、被欲望和热情俘虏，从而偏离正道；
2、屈从于贪念，贪恋女人；
3、得到知识后却又忽视它……”
普通的知识（ilm）存在于书本当中，但智慧或神圣的知识（’irfan）却是内在的、完美的，因此，如果没能把自己的知识升华到神圣的知识（na’rifah）这个层面，这样的人就会流于肤浅和乏味。用心灵的眼睛观察到的世界充满了难以觉察的目的和精妙的智慧，在任何情况下，这个世界都是学习信仰的教室，而教室里到处都是为获得信仰而设下的测试。当我们张开了心灵的眼睛，成功地获得了信仰之后，我们被创造的目的就会明亮地出现在我们的面前。虽然受到了神圣的引导，但却因骄奢失去了端庄的人、失去了内在本性的人、失去名誉、变得消沉的人，他们只能是失败者，只能是被真正的生活和幸福抛弃的故而，他们最后只能沉溺于欲望的漩涡之中。至高无上的安拉在下面的额经文里说明了后世的不可逃避性：“绝不然！他们将来就知道了。绝不然，他们将来就知道了。”（《消息》78：4-5马坚译）
安拉给人类派遣了使者，让他们带着语言、知识和引导来教授和援助人类。道德规范是真主的慷慨的体现，是真主给予人类的定制！
如果人类能够暂时停下来，真心实意地用渴望的眼睛看看自己的周围，他就能够立刻明白，他的存在实际上是一个无可争辩的巨大权威的显现。在这样的权威下生活，否认后世是荒谬可笑的。
任何人，只要他有理性，那么，他静下心来，仔细思考一下生命的终点，他会很清楚地发现，对我们来说，限制我们的欲望和转瞬即逝的激情，让我们的心领悟到隐藏在我们生活中的神圣的目的，这才是创造的本来目的。
在清真寺的墙壁上，有一些话是用艺术字体写成的，苏菲们把这些话一直同时当成真理和警告加以对待。其中的一些话是这样的：“为了安拉，请宽容。”“这也将成为过去。”“注意自己的言行。”以及“空。”每一句话的最后都有这样一个词“Ya Hu”，这个词的意思是“安拉啊！”我们将在下面对这些话的意思详细地加以讨论。
“为了安拉，请宽容。”这条训诫的意思是不要伤害任何物，同时也要保护自己不要被任何物伤害。这是纯洁心灵的自然本性的流露。有一首诗很恰当地对此进行了描述：
这是人类和精灵在这个美丽的世界上的目标，
不要伤害任何物，不要被任何物伤害。
从另外一个角度看，这句话的意思是“放弃这个世界的因果关系，满足于安拉的意志。”
但是，必须记住，这里所说的宽容是针对真主原谅的那些错误。超越了这个界限的罪和那些在社会上蓄意而为的腐败行为是不能得到宽容的！不知道对安拉给予我们的礼物感到感激，这种有害的行为会激起安拉的愤怒。
“这也将成为过去。”这句话的意思是：“人们啊！对你来说，痛苦和快乐只是一个过客，不要认为它们会永远这样！”不要因为生活中的痛苦而心意烦乱，因为它们终将成为过去：也不要因为生活中的快乐而欢欣不已，因为它们也不会永远不变。这就好像你是一家旅店，痛苦和欢乐是你的客人，他们待上几天后就会离开。
让你痛苦的事物并不只属于你，就像可以转让的财产，它还属于你的后继者，因此，它不值得你时刻关注，这种关注只会把你自己引入痛苦的深渊。
鲁米说过：“寻找真理的人啊！如果你遭遇了痛苦，请不要忘记快乐！痛苦只是真主为你安排的与他的再一次联系，因为当人们被痛苦折磨的时候，人们会纪念安拉，并且在他那里寻求庇护。”
“痛苦是一种财富。你遭遇到的病痛和烦恼都是财富。”
“同样的，痛苦是充满祝福的微风，它吹进的心田，吹却你心中的浮沉。不要把这样受祝福的微风与有害的狂风相提并论。”
“在爱的大道上，除了忧伤，没有人记得我。多谢忧伤！”
理解这个秘密的人写下了这样的诗句，对痛苦做出了解释：
“真主的严厉是一种诚恳，这严厉绝不是残酷！
用刻薄的态度责怪真主的人，他不是真正的信士！”
这句是说的是，来自真主的任何事都是一种祝福，即使是痛苦，它存在的背后也包含着无数合理的理由。安拉为人类准备了痛苦，以便区分真伪信士。伪信士所有的是空谈和做作，而真正的信士，他们在真主的面前失去自我。
热爱安拉的人在精神上依靠并亲近安拉，因此，在他们的眼里，那些作为惩罚而降临到普通人身上的悲伤和痛苦实际上是神圣的礼物。他们从谦恭中汲取养分，悲伤的心会因此更加纪念安拉，而安拉赐予他们特别的礼物，给他们的心灵以永久的幸福和祝福。
在这样一个基本事实的基础上，鲁米警告那些寻求智慧的人们：
“夜莺啊！你还要为冬天哭泣多久？夜莺啊！大声地抱怨是适当的吗？如果你的心确实依赖你的主，那么，请张开你的双眼，感谢他吧，向他表示你的忠诚吧！请谈论玫瑰花而非荆棘，请把注意力集中到玫瑰的品性上，而不是玫瑰的花朵和茎叶。为什么你要如此在意这个短暂的世界？你的目的地难道不是那个永恒的天空？”This too shall pass：

A king called all of his wise men and counselors together for a meeting.He addressed them and said, “I want you to go and think, read, and research. Consult the wisest and most learned men in the land. Spare no expense.”

“I want you to find the ONE statement that will get me through all situations in life. Whether I am on top of the world or in the pits, find that statement.” “I don’t want to learn long and complicated philosophies. I want one simple statement. Find it or write it; I don’t care, just bring me the statement.”

The men left and consulted for months. They finally returned and handed the King a scroll.

The King unrolled the scroll. On it was written four words. “THIS TOO SHALL PASS!” That was it.

The wise men explained. When you are on top of the world, that is but a fleeting moment, things change, always remember, this too shall pass. When you are in the pits, all nights are followed by day, at your lowest moments remember also, this too shall pass.

All external circumstances and material things change. No matter what your circumstances, remember, “THIS TOO SHALL PASS!”

The wise men reminded the great King that this would get him through his earthly things but the truly wise knew there were things beyond this earth and life. Things that were eternal.

True wisdom they reminded the King was in the ability to recognize the fleeting temporal things of the material world from the truly eternal things.

O Great King they said, “Most of the things that you worry or gloat about are temporary and our four words apply.”

The Moral: My dear friends, for most of our situations... “THIS TOO SHALL PASS!”

Holy Qur’an says: “Everyone on it must pass away. And there will endure for ever the person of your Lord, the Lord of glory and honor.” (55:26-27)

翻译：

国王召集了他所有的能人、顾问开会。他说：“我希望你们去想想，去读一读，去调查调查。咨询一下我国最聪明的、最有学识的人们。不遗余力。”

“我希望你们找到一句话，这句话要能助我度过我这辈子的各种状况。无论我是在巅峰状态还是仿若落入深渊，找到这句话。”“我不要冗长的、复杂的哲学。我只要一句话。找到这句话，或者写出这句话，都可以，我需要这句话。”

这些人开始了数月的寻找。最终他们带着一个卷轴回来。

国王展开了卷轴。上面写着几个字。“一切都会过去！”(THIS TOO SHALL PASS)

这些人解释道。当你在巅峰状态的时候，记住这是短暂的一刻，事情都在变化着，这一刻也会过去。当你在谷底时，在你情绪低落的时候，记住，这一切都会过去。


外部的环境和物质会改变。无论环境如何变化，记住，“一切都会过去！”

这些人提醒国王，这句话会助你度过尘世的各种状况，但是真正的聪明人知道，在今世之后，还有后世。在那里，一切都是永恒的。

他们是在提醒国王区分飞逝的物质世界和真正永恒的世界的能力。

“伟大的国王啊，”他们说，“您最担心、最欢喜的事情是暂时的，我们的这几个字可以帮助您。”

亲爱地朋友们，对于大多数我们遇到的状况，“一切都会过去！”

《古兰经》讲到：“凡在大地上的，都要毁灭；唯有你的主的本体，具有尊严与大德，将永恒存在。”

“Adab YaHu!”的意思是“为寻求安拉的喜悦，请行为正确！”这句话是号召人们在行为上要遵守宗教礼节。
宗教礼节是道德规范的至高点，是苏菲的目标之一。第一个礼节是学习靠近安拉，通过学习如何用正确的行为对待创造自己的主，从而令一个不成熟的人转变成一个完美的人。礼节的第二条规则是关于先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的。安拉在古兰经《寝室章》（49章）和其它的章节里要求信士们举止正确，尤其是要正确地对待他的使者。
人们对宗教礼节的理解越来越完善。宗教礼节的原则涉及到了我们对老师、父母和其他信士乃至所有被造物的行为规范。
苏福扬.梢日说道：“优美的礼节可以平息安拉的愤怒。”
伊本.阿巴斯（愿安拉喜悦他和他的父亲）说道：“礼节的第一个原则就是无论在艰难时期还是在繁荣时期，人们都执行安拉的命令，远离被禁止的事物。”
还有一些话是这样说的：“这里有三种品质：
1、优美的礼节；
2、与拥有优美的礼节的人在一起；
3、不要伤害别人。
如果一个人拥有这三种品质，他就能够避免自己失去真主的祝福。”
有一首诗是这样描述优美的礼节的：
“礼节是安拉的光芒制成的王冠，
戴上这顶王冠，你能免受烦恼的侵扰！”
尤努斯.艾米热这样说道：“我在善良的人群中寻找知识，我发现，因为注重礼节，他们的任何祈祷都会被接受。”
以这样一个成熟完善的原则为基础，安拉的一些朋友把苏菲主义定义为“唯一的礼节。”
哈塔米.阿萨姆给了我们这样一个有教育意义的例子：哈塔米.阿萨姆正在跟一位妇女说话，她病得很厉害，看上去很痛苦，好像就要走到了生命的尽头。她很紧张，极力想说明自己的问题，却无法控制地放了一个屁。房间里一下变得非常安静，这位妇女非常难为情，不知道怎么办才好。但是，这位受人尊敬的老人转向这位妇女，看着她，用一种平静的语气说道：——我的听力有问题。我听不清你说了什么。请大点声，请喊出来，我听不见！羞愧退却了，妇女重新恢复了镇静。为了不让这位妇女发现真相，避免她再次陷入窘境，伟大的学者哈塔米继续装聋，直到她去世。这件事让那些了解他的人给了他一个绰号“阿萨姆”，意思是“聋子”。这件事是关于伊斯兰的礼节以及良善的宗教情怀的一个很好的例证。这位妇女去世后，哈塔米告诉身边的人：——现在，我又可以听见了。你们可以用正常的语调说话了。
在安拉的朋友们的生活中，他们把先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）所树立的榜样在自己的生命过程中具体地体现了出来。关于优雅礼节的例子不胜枚举，例如，在谈到服从礼节的规则时，伊本.阿塔说道：“无论是谁，如果他遵循了心灵纯洁的人们的礼节，他的地毯就是有福的；无论是谁，如果他遵从了安拉的朋友们的礼节，他的地毯就可以反映出与安拉的友谊的情状；无论是谁，如果他遵从了先知的礼节，他的地毯就是与安拉亲密接触的地毯。但是，无论是谁，如果他不具备优美的礼节，他就会被剥夺所有好事。”
伟大的导师鲁米说道：“无论是谁，如果他不懂得礼节，他就不能算是一个人，因为人与动物的区别就在于人知道礼节。睁开你的双眼，仔细地阅读古兰经吧，这是安拉之书，在这本书里，你会发现，这些经文都是关于优美的礼节的。”
空”这个字是指心中没有自我。在认识到真主的某个秘密时，第一步是要舍弃自我主义的行为和低俗的欲望，因此，在精神成长的过程中，首先要做到的是达到“空”这个境界。
苏菲主义（Tasawwuf）的一个目标就是让信徒在安拉的荣耀、王国及全能面前见证自己的“空”。有时，安拉会通过各种不同的考验提醒他的仆人这条真理。例如，他让他的一位先知苏莱曼在他的宝座前死去一段时间，以便提醒他，让他知道自己的渺小。
安拉给人们降示了下列经文：“以前你不存在，而我创造了你……”（《麦尔彦》章 19：9马坚译）“凡你们所享受的恩惠都是从真主降下的。然后，当你们遭难的时候，你们只向他祈祷。”（《蜜蜂》章 16：53 马坚译）
“空”是对这些经文思索的结果，否则，人们就不能防止自己鲁莽地自称为神——这样的事情在法老和奈姆鲁德期间都曾发生过。
伟大的苏菲学者巴亚孜德.比斯塔米在自己的祈祷中这样描述了“空”：“我的主啊！请在我们之间摒弃我吧，这样，我才能沉湎于你，才能化为乌有，因为，如果我与你在一起，我便是与所有在一起了，但是，如果我任性而为，并沉溺于此，我就无法与你在一起，而在见证你的道路上，这将是我犯的最大的错误。”
伟大的导师穆罕默德.吾甫塔达在开始教授艾则孜.玛赫穆德时要求他打扫卫生间，并在布尔萨的市场上卖肝脏。艾则孜.玛赫穆德当时是法官，非常受人尊重。穆罕默德.吾甫塔达让他做这些事是为了让他沉浸在“空”这个感觉当中。结果，艾则孜.玛赫穆德达到了一个如此完美的境界，以至于他可以给奥斯曼帝国的苏丹们提出忠告了。也正因如此，他的老师给了他一个绰号“胡达依”（即：圣洁的人）。阿卜杜勒.卡迪尔.吉拉尼是安拉的一位伟大的朋友。为了达到“空”，他隐居在巴格达的废墟中。
安拉的另外一位朋友，苏丹纳格什班迪，在他寻求“空”的过程中，他先是照顾生病的动物长达7年之久，然后，他又照顾生病的人，7年之后，他又花了7年的时间清理街道。
安拉的伟大的朋友纳格什班迪在讲述他的精神状态以及在导师库拉勒.布哈里的指引下寻求精神的纯洁性所做的斗争的时说道：
“在我进行探索的最初的日子里，我遇到了伟大的导师库拉勒.布哈里。他是安拉的朋友。那时，我很痴迷。他对我说道：
——试着修复心灵吧。帮助弱小的人，保护贫穷的人和心灵受到创伤的人。他们没有收入，但却生活在宁静、谦虚和无我的生活中。去看看他们吧。我按照导师的指示去做。我在他指引的道路上工作了很长一段时间。随后，安拉的朋友告诉我去照顾生病的动物。他让我独自包扎它们的伤口，给它们洗澡，真诚地对待它们。
我完全按照他的意思做完了这件事。那时，我已经可以做到这样的事情了：如果我遇到了一条狗，我会停下来，让它先过，而不是抢在它的前面。我照顾生病的动物照顾了7年。然后，他又要求我在不寻求任何帮助的情况下忠诚地照顾他的狗，并且尊重它们。他说：——照顾这些狗中的任何一只，你将得到幸福。我接受了这个建议，就好像接受的是一件伟大的礼物。我没有寻求任何人的帮助。我理解他的话的意思，我等待着好消息。一天，我去照顾其中的一只狗，我心里感觉到了什么。站在这只狗的面前，我哭了起来。这只狗看着我，我觉得他好像是7个熟睡的人中的刻提米尔（Kitmir，请参见《古兰经》第18章）我哭的时候，他仰面躺在地上，四条腿朝向天空。然后，它发出悲鸣声。我谦卑地张开双手，说道：‘阿敏！’它就安静了下来，转成了坐着的姿势。
在我照顾那些狗的日子里，有一天，我离开家，来到了一个地方。我在路上看见了一只变色龙，它的颜色随着太阳光线的变化而变化，完全处于忘我的境地。我突然感到一种痴迷，我对自己说：
——请这只变色龙在审判日为我求情吧，这只受祝福的生物一定已经达到了可以为他人求情的程度了。我礼貌地站在它面前，充满敬意。我举起双手。它仍然处于忘我的状态中。稍后，它仰面躺下，面朝向天空。我这时说道：阿敏！
后来，我的导师让我打扫街道，把那些妨碍路人行走的东西清理掉。这件事我做了7年，我的衣服总是脏的，粘满了灰尘。
总的来说，我诚恳忠实地做了老师库拉勒.布哈里让我做的所有事。我的心里充满了欢乐，我的精神状态发生了巨大的变化。*”
*《启迪之园》（Al-Hadiqatu’l-Wardiyya），545-547页。
另外一个例子就是伊玛目安萨里。尽管在学识上，他已经达到了宗教科学的顶峰，但是为了更加靠近他的主，他仍然选择在“空”的状态下生活一段时间。在赐予了先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）和他的伙伴们白德尔战役的胜利以后，安拉用下面的经文提醒他们“空”：“你们没有杀戮他们，而是真主杀戮了他们；当你射击的时候，其实你并没有射击，而是真主射击了。”（《战利品》 8：17 马坚译）人们所拥有的力量是真主安排好的，在他出生时即被赋予了的，因此，有一句话是这样说的：“除了荣耀的安拉，无人有权力，无人可以控制。”（La hawlawa la quwwata illa billah al-aliyy al-Azim.）因为安拉的慷慨与祝福，各种生物才变得生机勃勃。生物所拥有的一切，都来自他们的造物主。造物主控制所有生物、所有事件，甚至生物意识的本源也是属于造物主的。人类被派遣到这个世界上，同时被赋予了有限的意志，人类因此能够理解并有能力去做好事或坏事，同时，控制这个有限的意志的力量也被造物主赋予了人类。
鲁米说：“怎么能说某个人比其他人更优越呢？仔细分析一下，难道我们不都是站在大门外的同一位置上吗？难道安拉没有说过：‘人们啊！你们是贫穷的，我才是真正的拥有者。’吗？”
尤努斯.艾米热说道：
知识是知道什么是知识，
知识是了解自己，
如果你不了解你自己，
那学习还有什么意义？
安拉的使者说道：“如果你能以安拉理应被尊敬的方式越来越尊敬安拉，你将得到真正的知识来了解事物。如果你真的了解安拉，高山将随着你的祈祷而移动。”
伊玛目安萨里代表着他那个时期达到了宗教科学顶峰的人物。他这样谈到了自己的经历：“我有宗教知识和理性科学知识，也有许多学生。但是在仔细地想了想我的状况之后，我发现我被许多问题缠绕着。于是我寻求知识，想弄清楚自己行为的初衷，结果我发现，我的本意并不纯洁，他掺杂了许多对社会地位和名誉的想往，于是我非常肯定地得出了一个结论，即我会被这种意图毁灭，我正站在悬崖边儿上。我对自己说：——快点行动起来吧，在死亡到来之前已经没有多少时间了。除非应用你的知识，否则你所积累的知识就只能是虚伪无用的。如果你不能消除道路上的障碍、结束那些没必要做的事情，你的结局会是什么样子？
我的精神状态改变了。我惊愕不已，心里充满了忧伤。我在今世通往后世的令人惊异愕然的峡谷中哭泣了六个月，心里难过极了。我意识到了自己的软弱，也看到了自己意志的崩溃。就像一个遭受病痛的折磨却无法被治愈的人一样，我在安拉那里寻求庇护，全身心地向他祈祷。最后，安拉接受了我的祈求，他用古兰经里的这句经文唤醒了我的心灵：‘还是那答应受难者的祈祷，而解除其灾害……’（《蚂蚁》章 27：62 马坚译）
我心中对于地位和财富的欲望消失了，我转过脸去，不再搭理它们。我时刻纪念安拉。我隐居、离群索居，我与自大做斗争，我力行节制，并努力净化自己的心灵、完美自己的道德……我这样让自己忙碌起来。终于，我知道了，并且很确定，通过遵循正道而与安拉联系在一起的人们是伟大的苏菲们！他们在先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）之光的照耀下修养自己的身心，最好的道德和行为属于他们！没有哪一束光明能在先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）之光的上方照耀！”
安拉的使者说过：“无论是谁，如果他没能在增长知识的同时增长心中的虔诚，那他就离安拉越来越远了。”也正因此，鲁米说未被付诸于行动的善言只是一件借来的美丽的衣服。
先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）说：——当光明进入内心，心胸就变得宽广起来。
他们问道：——怎么才能看出来呢？
他回答说：——放弃转瞬即逝的世界；渴望后世中永恒的世界；在死亡到来前为死亡做好准备。
教生宰德.伊本.哈里塞说道：“当我放弃了今世的世俗欲望后，白天我不想吃喝，夜晚我毫无睡意。我觉得我好像看见了安拉的宝座。我好像看见了乐园中的人们，他们愉快地互相拜访；也看见了火狱中的人们，他们互相憎恨。”伊玛目安萨里的一些观点值得我们仔细思考：“因为安拉喜爱的理由而花费安拉的礼物等于感谢安拉，但是如果把安拉的礼物花费在安拉不喜爱的事情上，那就是可耻的行为。”“真正的困难是与罪恶和不信道相处。其他的问题都没有那么难办，因为这些问题本身就带着祝福，只是你还没有察觉到。”“如果你想说些什么，说之前请先停下来想一想。如果你把该说的不说，真主会问你为什么没有说，那么，你就说，否则，保持沉默！”
“聪明人会对自负说：——我唯一的财富就是我的生命。每一次呼出的气息都不会再回来。呼吸的次数是有限的，而且在不断减少，因此，难道还有比不追随正道更大的损失吗？”“就像明天你就要死去一样地保护你的身体，不要让它受非法行为（haram）的损害。”“保持清醒！如果你说，‘我以后再改，以后再做善举。’想想吧，死亡可能比你想象的来得早，也许到最后你会后悔自己当初的选择。如果你认为明天后会比今天容易，那你就错了。”
“如果一个人今世的行为妨碍了他为后世做的工作，他是不幸的。就好像一个人用纯金的高脚杯换取了粘土罐，他的一生都将烦恼不堪。”
伊玛目安萨里这样论述了自我监督的不可能性：“创造（khalq）和道德（khulq）这两个词同出一处，但一个针对的是客观世界，一个针对的是主观世界。创造（khalq）是指一种外在形式，能够通过感官被感知到；而道德（khulq）则是隐藏不露的，是不能通过观察我们的客观存在形式而被了解的。人的真实本体存在于人的品性、生活方式和本性当中。不管人们利用外在形式如何隐藏自己，总有一天，真实的本体会显露出来。”就像需要照镜子了解自己的外形一样，我们也需要一面镜子来映照自己的内心，这面镜子就是安拉的朋友的帮助。这帮助能诊断并治愈我们的心灵、我们的品行以及纠正我们的意向。如果想知道自己是否是安拉喜爱的人，他就应该认真地评估一下自己的内心世界，看看自己是否在心中感受到安拉，是否带着敬意见证安拉的权力和王国，是否靠近安拉。
要想成为安拉喜爱的人，人们必须时刻注意纯洁自己的心灵，让能够摧毁欲望的神圣光芒充满心间。
全能的造物主说道：“凡培养自己的性灵者，必定成功；”（《太阳》章91：9马坚译）“有教养的人确已成功，”（《至尊》章87：14马坚译）同样的，先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）也说过：“信士是信士的镜子。”这则圣训的意思是：完美的人就像一面明亮的镜子，它自身没有污渍，能够真实地映照出我们的灵魂。也就是说，面对这些完美的人，探求者可以发现自己的真实情况和本性。但这并不是指某种具体的观察材料，因为心中的明镜超越物质的范畴。这面镜子映照的是内心世界，而非外部世界，它反射岀安拉的光芒。在这面镜子前，人们会暴露出自己的心中隐藏的秘密。在这面镜子中搜寻并有所收获的人，他们有着与众不同的美丽。为了能够完全地沉湎于安拉，他们愿意牺牲自己；他们希望与自大道永别，从而得到安拉的祝福；他们的心中充满了快乐。因此，对于探求者来说，完美的导师的指引是必要的，把导师的美好品性转化成自己的内在品质也是必要。
尤努斯.艾米热说道：“Shariah（宗教法律）和tariqah（苏菲道路）是为诚挚的探寻者准备的道路，但真理和神圣的知识是超越它们的。”只有在完美的导师的指引下，人们才能够触摸到上面的诗句所提到的秘密。伟大的导师鲁米也同样认为：想要征服自大、获得神圣的知识、完全沉湎于真主，接受安拉的朋友们——先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的继承者们——的指导是必要的。他用这样一个例子阐明了这个道理：“如果不借助另一把刀的帮助，仅凭这把刀自身，它能制作、雕凿自己的手柄吗？所以，你自己是无法治愈自己的心灵创伤的——给治疗心灵的医生看你的伤口吧！
向医生咨询你身体的健康问题、你的身体的感受和想法；向完美的导师咨询你心灵的健康问题，心灵的感受能把你带进永恒的世界。”“你把两根手指放在眼睛上，你还能看见任何东西吗？如果看不见，这也并不意味着这个世界就不存在——看不见的原因是‘自大’这两根手指的遮挡。首先，把手指从眼睛上挪开，然后你就看到你想看到的了。人就一只眼睛，其余的是勇气。被称作眼睛的东西是用来看真主的。”让古兰经和先知的话语先把你修整一下吧。如果在玫瑰园中你没有闻到美丽的花香，不要责怪花园，要怪就怪你自己的心和鼻子吧。
“在古兰经前焚毁自大和世俗的欲望、并牺牲自己的人，才能理解古兰经的含义。”
鲁米解释说，达到“无我（fana）”这个层次的秘密在于完全的服从：“大海用肩膀扛着死尸，尸体完全服从于大海；如果活着的人，哪怕只是因为最轻微的犹豫而没有靠港，他又怎能从大海的双手中被解救出来？如果你想跟随精神的指引‘死亡前死去’，从而放弃以自我为中心的欲望，秘密的海洋就会把你抗在它的肩上。”
人类今世的目标是感知造物主，并崇拜他。要做到这些，首先要学会的是体味神圣的知识的芳香。
为了让崇拜的情感更加纯洁，我们要远离那些瞬间就会消逝的吸引我们的东西、抛弃对今世的迷恋。
给伊卜拉因.艾德哈姆的警告是个很好的例子，他因此走上了虔诚的道路：午夜时候，伊卜拉因.艾德哈姆正在他的宝座上睡觉。突然，屋顶上传来了声响，这声音越来越大，把他吵醒了。他站起来大声问道：——谁在那儿？这么晚了你在房顶上干什么？
一个声音说道：——我们在找我们丢失的骆驼！
伊卜拉因.艾德哈姆很生气，他大声说道：——你们这些傻瓜！你们怎么在屋顶上找骆驼？这一次，回答的话语多了起来，而且含着智慧：——伊卜拉因.艾德哈姆啊！你知道在屋顶上找骆驼式不可能的，但是你知不知道，穿着丝绸的衣服坐在王座上、戴着王冠、手拿鞭子寻求安拉也是不可能的？这件事让伊卜拉因.艾德哈姆心潮澎湃，他又惊讶、又迟疑。但是，他并没有完全放弃以前的生活。然而，当他打猎时，第二个警告出现了。这个警告使他真正成为了真主大道上的探求者。这个故事是这样的：伊卜拉因.艾德哈姆正在追逐一只瞪羚。他跑得太远了，与士兵们完全跑散了。但是，他决意要抓住这只瞪羚，于是他继续追赶。当他把这只瞪羚逼入绝境时，这只美丽的、脆弱的动物用一种神秘的语气对他说道：
——伊卜拉因.艾德哈姆啊！你不是为此而被创造出来的！安拉从无中创造了你，难道就是为了让你猎杀我吗？就算你把我杀死，你又能从中得到些什么呢？除了结束一条生命，你又能得到什么呢？
听到这些话，伊卜拉因的胸中腾起了熊熊的火焰，他从马上跌落了下来。他向沙漠奔去。过了一段时间，他向四周望了望，除了牧羊人，他谁也没有看见。他走向牧羊人，说道：——请把我的珠宝、黄袍、我的武器、马匹全部拿走吧，把你穿的这件羊皮袄给我。请不要对任何人说过这件事。牧羊人惊得目瞪口呆，但是伊卜拉因.艾德哈姆迅速地脱下了自己的衣服，换上了牧羊人的衣服。牧羊人自言自语道：“我们的苏丹一定是疯了！”但事实是，伊卜拉因.艾德哈姆没有疯，相反，他重新找回了自己。他去捕猎瞪羚，却被安拉捕获了。愿安拉让鲁米的忠告融入到我们的生活中；愿安拉让我们从他所使用的事例中得到教训，因为我们试图达到他的心灵所处的状态。阿敏！
安拉的伟大的朋友鲁米还说过：“神圣的只是的朋友就像向导，他们帮助踏上大道的人。没有踏上大道的人，他们既不会欣赏向导的价值，也不会从中受益。就像医生治愈疾病：为自己的疾病而哭泣的人会感谢医生，但死去的人怎么会懂得医生的价值？
我们花时间考虑世俗的争斗、对抗和审判，我们的心里想着属于未来的希望，但是就在这个时候，生命正悄悄逝去。
重新整理你的思绪吧，要知道，生命是由你活着的每一个今天组成的。好好想想吧，你把今天都花在什么无聊的事情上了。
在你忙于用金钱装满钱包、用食物填满肚子的时候，这个短暂而又可贵的生命正在逝去。死亡正在一个接一个地把我们从今世带走，我们的头脑可以领会这个可怕状况的重大意义吗？
在我们忙于做个绅士，毫无目的地瞎逛时，死亡正在路上等着我们。死亡离我们那么近，甚至比我们想象得还要近！我因此无法理解忽略死亡的人！”
在下面的诗文里，谢赫.尕利卜阐述了人类是真主的尊名的体现。每个人都是一个小小的世界，同时又是这个世界的基础。每一个人又都有能力擦干净自己心中的明镜，而宇宙的秘密又像磁石一样吸引着他们的心：带着快乐看着自己吧，你是构成宇宙的基础。
你是宇宙中尊贵的生灵。尽管是宇宙的基础构成因素，但是，如果人类仅凭自己的欲望行事，他就会落入最低等级。鲁米对此解释道：“心灵花园里的夜莺啊！如果你像鹰一样的行事，你就会犯下一个大错误。玫瑰花园中的玫瑰啊，如果你像荆棘一样地行事，你会深深地伤害自己！”主啊！请赐我们的眼睛和心灵以光明，这样我们才能在心中的明镜里看见真理的火花，才能成长为有幸在后世见到你的美丽的人群中的一员。阿敏！
我所热爱的啊！
除了你，我的身体里不再有任何物！
我将溶于你，
就像醋溶于蜜糖的海洋！


——鲁米


与莱拉长久的分离所产生的痛苦让玛吉侬生了病。内科医生来给他治病，查看了一番之后，对照料他的人说：——没有别的办法，只能放血。于是，人们请来了一位经验丰富的大夫。大夫把玛吉侬的胳膊用绷带绑住，取出手术刀准备给他放血。但是，这位陷入狂热恋情中的人却突然大叫起来：——别放血了，拿着你的酬金走吧！要是我死了，就把我埋了吧！大夫很惊讶地问道：——你为什么害怕这个？你不是甚至不怕丛林中的狮子吗？玛吉侬回答道：“我不怕手术刀。人人都知道我的耐心和坚定超过大山。我是个流浪汉，在这个世界上我连一间小草屋都没有，因此我不怕任何事。没有风雨的吹打，我甚至会觉得不舒服。但是我是一个恋爱中的人，对于我的爱来说，伤痛就是治病的药品——这就是为什么在受到伤害时我毫不退缩。莱拉占据了我全部的身心，我的身体好像一件棚屋，里面满满地装载的都是这颗珍珠的光芒和美丽。大夫啊，如果你给我放血，我怕你会伤害莱拉。真的，如果安拉的纯洁的仆人们的心受到过启迪，他们就会知道，我和莱拉没有区别。”
玛斯纳维
如果没有爱，世界将来自何方？面包怎么会让你吃掉自己，然后又溶进你的身体，变成了你？要知道，这是因为爱，面包才会把自己交给你，然后消失在你的身体里，最后成为了你。是爱给了无生命的面包以生命。爱把这些转瞬即逝的事物的生命加在了你的生命里，使你成为永恒。心中没有爱和怜悯的人是多么可悲啊，或许，他还不及一头牲畜。熟睡者的狗尚且寻找人们的爱，它找到了他们，得到了精神上的欢愉，最后，因为迷失自己于这些特别的仆人而进入了乐园。
伟大的诗人尤努斯.艾米热一直祈望能够分享玛吉侬的这份火热的爱，他在自己的诗中写道：
我狂热地爱着至仁慈的主，
就像爱着莱拉的玛吉侬；
为了看看莱拉的面庞，
我要变成玛吉侬！
甫祖力也是一位著名的苏菲诗人，他甚至希望自己对安拉的爱超过玛吉侬对莱拉的爱。他这样写道：
我的爱比玛吉侬更强烈，
玛吉侬有的只是名字，
我才是真正的爱恋中的人！
用心灵的眼睛观看的人会发现，所有被造物都是爱的体现、爱的结果。没有永恒的爱，也不会有宇宙的存在，有智慧的人知道这个世界是永恒的爱的结果。正因如此，先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）被赋予了永恒的爱。
库德西圣训（al-Hadithal-Qudsi，即“神圣的言语”，这类圣训是穆圣以真主默示的方式发表的言论，语气是以真主对人类说话的方式来表述问题的。）是专门教授圣训的课堂。在这个课堂上，我们可以看到这样一句话：“我是隐秘的财富，渴望被发掘。我因此创造了世界，以便我被了解。”
从这句话中我们了解到，整个世界，包括其中所有的被造物，都是真主的爱的结果。安拉创造的所有这些被造物，都是他的艺术作品与能力的证明。而人类，作为真主的创造物，则完美地体现了真主的爱。
尤努斯.艾米热的诗文表达了更深层次的意义：
对于我们，爱是引导者，心是追随者，
爱人的面庞是克巴天房，
祈祷永无休止。
爱安拉的人的心中充满了对安拉的爱。像哈拉智，殉难时用他自己的鲜血在地上写下了“安拉，安拉”。甫祖力非常谦虚（fana），他以玛吉侬的口吻这样写道：
你在我中显现，
我消逝了，而你还在；
我的爱人啊！如果我是我，那谁能是你？
如果我是你，谁又是我的哭泣？
而尤努斯.艾米热把这些精深的谜题这样连接在了一起：
我穿起骨骼和血肉，
以尤努斯之名出现。
真的，爱安拉的人知道，他们与主之间没有距离。肉体的存在是短暂的、象征性的，它会在烈火中焚烧，会在心灵的煅烧中消失。伟大的先知雅各布非常喜爱他的儿子优素福，因为他在优素福的身上看到了许多自己的特点。深厚的爱把他们紧紧地联系在了一起。当优素福的衬衣被他的兄弟拿着从埃及出发之时，先知雅各布在巴勒斯坦的迦南就闻到了衣衫的气味。他说道：“我闻到了他的气味。”但人们不了解，却把这认作是他老迈年高出现的幻觉。在他兄弟的手中，优素福的衬衣是一件信物，由他的兄弟负责把这件衬衣交到他父亲的手中。衬衣虽然在他兄弟的手里，但其价值却远远超过了表面上他兄弟所承担责任。就好像一个非常特殊的人，尽管落到了奴隶贩子的手里，但因为其价值远远超过了奴隶贩子想要的，因此，他应该被交到与他的价值相匹配的更高级的人的手里。
全能的安拉成对地创造了所有其他事物，只为自己保留了独一性。被造物的这种成对的特点是现代科学近年才发现的一个事实，但是在1400年前，古兰经里的许多经文就已经对此有所描述。我们的世界被配置得非常有艺术美感，比新人的房间还要美丽。在这个世界里，各种事物都要遵循特殊的、令人惊奇的缔结的律法。这些事物包括原子、生物细胞、植物、动物、人类以及原子里的电子和中子。《雅辛》章里有这样的语言：“赞颂真主，超绝万物！他创造一切配偶，地面所生产的，他们自己，以及他们所不知道的，（都有配偶）。”（《雅辛》章36：36 马坚译）但是，在人类的生活中，缔结的律法达到了其最高境界。至高无上的安拉在婚姻制度中对此进行了解释，并且告诉我们，这里面有许多内容需要我们学习：“他的一种迹象是：他从你们的同类中为你们创造配偶，以便你们依恋她们，并且使你们互相爱悦，互相怜悯。对于能思维的民众，此中确有许多迹象。”（《罗马人》章30：21马坚译）
两个陌生人按照真主的安排相遇了，他们彼此产生了爱意和怜惜，然后，他们被婚姻关系联系在了一起。这些都是真主大能的体现，这样的能力值得我们深思。所有被造物都以有生命的形式或无生命的形式相互吸引，这些都是结合的表现。换句话说，结合是互相吸引、互相亲和的结果。自然界中存在着结合成一体的这种倾向。
人类是创造的顶峰。随着被造物的完美性的不断加强，造物主给予被造物的爱也不断加深。无论身体上还是精神上，夫妻都体味到了真主的仁慈。这样，借助非凡的吸引与爱，人类被引领上了通向安拉的大道，创造背后的智慧也就完全地展现在人们面前了。
许多年以后，莱拉找到了玛吉侬，玛吉侬并没有表现得对她有兴趣。莱拉说道：——难道不是你为我生活在沙漠里吗？
玛吉侬回答道：——莱拉只是个影子，她已经溶化，消失得无影无踪了。莱拉是玛吉侬生活的唯一目标，她是一扇通往无限而又非凡的爱的窗口。玛吉侬在爱的世界里回归了自己，找到了一直想要寻找的秘密，因此，莱拉的任务也就最终完成了。
在鲁米的《玛斯纳维》所讲述的故事中，莱拉是爱的符号。莱拉的这份爱可以转变成神圣的爱，最终把爱安拉的人与安拉联系在一起。换句话说就是，神圣的爱能开启心扉，让心灵变得“无我”，并对物质愿望产生影响，而莱拉正是这个神圣的爱的起点。在这一点上说，与莱拉最开始的爱最后终于到达了爱的主体——安拉——那里。最后总结一下：莱拉是一个普通的人。她让她的爱人进入到了一种疯狂的境地，以至于他把自己的原名“卡依斯”改成了玛吉侬。玛吉侬的意思就是“疯狂”。但是，如果所爱的人不是莱拉，而是安拉指定的人（比如：先知），那么，玛吉侬会发生什么事呢？
让我们举几个例子来进行解释吧。首先从鲁米的生活说起：
古尔菊.哈图尼是鲁米的一位女性弟子，她的丈夫是一位将军。一天，古尔菊.哈图尼的丈夫被派往安纳托利亚的开塞利执行公务，因为要离开科尼亚，古尔菊.哈图尼想带一张老师鲁米的画像。她让塞尔柱王朝的宫殿里有名的画家和装裱匠秘密地制作一幅鲁米的肖像，然后把它带给她。画家找到鲁米，请求他的允许。鲁米微笑地看着画家，答应了他的请求：——按你被要求的去做吧，你想怎么做就怎么做。画家开始画画，但是画完之后却发现这个坐在他面前的人忽然变成了另外一种模样，与画布上的人一点也不一样。于是他不断地重画，这样重复了20次。最后，画家感到非常地无能为力，他放弃了。他亲吻鲁米的手。他的艺术迷失在他的画卷里了（这些肖像现在仍存放在科尼亚的毛拉纳博物馆里）。
这件事唤醒了画家，他陷入了深深地思索当中。他觉得惊讶、害怕和敬畏。惊讶不已的画家说出了这样的话：——在这个信仰中，如果圣徒就可以做到这些，那先知该会是什么样子的啊？
伊玛目马立克（愿安拉喜悦他），紧紧追随先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）。在麦地那，他不骑乘任何坐骑，也不使用厕所。在先知的清真寺里，他总是低声说话。当哈里发在先知的清真寺里高声说话时，他提醒哈里发说：——哈里发啊！请在这里说话低声些。这是来自安拉的警告，这些警告是给那些比您更伟大的人的。
然后，他阅读下面这节古兰经文：

“信道的人们啊！不要使你们的声音高过先知的声音，不要对他高声说话，犹如你们彼此间高声说话那样，以免你们的善功变为无效，而你们是不知不觉的。”（《寝室》章49：2 马坚译）

麦地那的长官对伊玛目马立克不公，这位长官是穆圣的亲戚，但是伊玛目马立克说道：“在审判日，我将羞于诉讼先知的孙子。”他原谅了这位长官。
伟大的导师艾斯艾德.艾卜日利用优美的行为阐明了自己对先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）的爱：爱的殉道者的尸体无法被这样的烈火焚毁，——即使肉体已经燃起，即使尸布已经燃起，即使圣水已经燃起！
阿塞拜疆诗人甫祖力在他主命的诗作“水颂”中这样解释了爱：
眼睛啊，不要把眼泪撒向我心中的火焰，
因为，熊熊烈火不会就这样被浇灭。
奥斯曼帝国的苏丹艾哈迈德一世（1603-1617）按照先知凉鞋的样子制作了一双小鞋子。他把这双小鞋子戴在头巾上，目的是为了获得精神上的祝福。他写道：
这是穆圣纯洁的双足，
我希望自己永远戴着这顶王冠。
奥斯曼帝国的苏丹赛利姆一世相信安拉的朋友的价值超越其他一切，因为他们引领人们靠近先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）。在一首诗中，他说道：
做今世的国王只是无用的争斗，
做圣徒的奴隶在所有这些之上。
这句话表明了在精神上靠近先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）和他所爱的人的重要性。
鲁米说过：“爱能把泥浆变成干净透明的水。真爱可以给死去了的心以生命，能把苏丹变成奴隶。”
赛义德.艾哈迈德.亚萨维是热爱先知的勇士，他把自己和先知完全联系在了一起。因为先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）是在63岁时归真的，赛义德就在自己63岁时给自己挖了坟墓，然后住在了里面。他说：“超过了这个年龄，住在地面上对我来说不合适了。”因为艾哈迈德.亚萨维对先知传奇般的爱，他居住的地方被称作“受祝福的土耳其斯坦”。当呙塞勒.卡拉尼了解到先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）在吴侯德战役中崩碎了一颗牙齿时，他觉得自己所有的牙齿都与以前不一样了。因为他不知道是哪一颗牙齿碎了，他就拔掉了自己所有的牙，以此来保证他与自己所爱的人的一致性。
一位妇女的丈夫、父亲和兄弟都在吴侯德战役中成为了烈士，他们都来自迪纳尔部落。当人们告诉她他们三人都战死沙场时，她说道：——请带我去见先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）吧，我想见他。见到先知后，她满意地说道：——安拉的使者啊！只要你活着，任何痛苦对我都不算什么了。哈斯娜.哈图尼是在生活遭受困窘之后皈依伊斯兰的，她的四个儿子在卡地斯亚战役中全部殉难，成为了烈士。当她被告之此事时，她回答道：——让我的孩子们为伊斯兰的胜利牺牲吧。她感谢安拉给了她这样的荣幸，让她成为四位烈士的母亲。
皇后白孜密.阿拉姆这样写道：穆罕默德因爱而生（muhabbah），
没有他，什么能从爱中显露？
通过热爱先知穆罕默德（愿安拉赐他平安），我们的灵魂得到了滋养。
我的老师阿布杜卡迪尔先生曾经在课堂上教授我们《玛斯纳维》。当时，他的眼里闪烁着泪光，好似一池璀璨的珍珠，闪闪发光。他说道：安拉的使者啊！如果没有对你的爱，我的心就会淌血；
安拉的使者啊！我怎样才能忍受这场分离？
分别令我哭泣，但重归起点的团聚更让我喜极而泣；
安拉的使者啊，我在燃烧，但你的美丽让我安慰。
在他阅读这些诗篇的时候，他的脸放射出光芒来，好像夜空中圆圆的月亮。
纵观历史，在我们的精神世界里，先知和圣徒是为我们指明道路的火炬。这些火炬把信仰带入巅峰。人们通过与安拉的朋友在精神上结为伙伴而达到完美，最终获得永恒。
按照先知的行为方式和生活方式塑造自己的生活的人能够与安拉的使者建立起伙伴关系。安拉的朋友们的生活和行为模式好像一座通往精神世界的桥梁，人们通过仿效他们的生活方式细节而达到先知的精神世界里。行走在精神大道上的学生们和他们的老师紧密联系在一起，分享他们的精神和内心世界。艾卜.伯克尔就是这样一个达到了与先知联系在一起的人，因此，关于先知，他被赋予比其他人更多的知识。爱从他的心底流出，带着被烈火灼烧的气味，而艾卜.伯克尔就生活在这样的爱里。伊玛目布哈里对此解释说：“艾卜.伯克尔抱怨说安拉的使者甚至在洗澡的时候都保持高尚的精神状态。换句话说就是，伟大的信士艾卜.伯克尔向先知解释说即使是在洗澡，他也要与他保持精神状态上的一致。”弥留之际，先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）说的话也证实了这一点：——关闭所有的门，只让艾卜.伯克尔的门敞开。
这则圣训很好地说明了这两颗心灵共有的爱。
一天，霍卓.吾白杜拉.阿哈亽突然觉得很冷，他发起抖来。人们点起一堆火，给他取暖。而与此同时，他的一个学生在路上不小心掉进了冰冷的水渠里，他浑身发抖地走进了屋子。人们把他带到一旁，烘烤他的衣服，让他取暖。这名学生觉得暖和过来了之后，吾白杜拉.阿哈亽也不再觉得冷了。因为有爱，巴亚孜德.比斯塔米很纯洁，很容易就被感动。为了造物主的爱，他爱所有被造物。他同情他们的苦难，因他们的痛苦而难过。一天，一些人在他面前打一头驴，打得驴都流血了，而与此同时，他的小腿也流出了鲜血。
夜莺婉转歌唱的时候，你不会不停下来去听夜莺的歌唱，而去寻找从你面前的大山中发出的声音，因此，我们的爱越深，我们离目标也就越近。有人对哈里发阿里说，有人非常爱他。伟大的哈里发回答道：
——是的，他爱我就像我爱他。
换句话说就是：精神统一的条件是精神可以在两个相互独立又相互连接的个体间流动，而这种精神上的流通性则是高尚的爱（即rabita）结合在一起的产物。
苏菲们用端庄而又新鲜生动的方式实践高尚的爱，由此达到精神结合的目的。这份高尚的爱可能是对安拉的爱，可能是对安拉的使者的爱，也可能是对安拉的正直的仆人的爱。伊玛目安萨里以每天五次的礼拜中诵念“塔黑亚特”（即Tahiyyat：礼拜念词之一，跪坐时念）为例，对这种精神上的结合进行了说明。在解释了每天五次的礼拜对于获得心灵的宁静的重要性之后，他说道：“第一次和最后一次坐下时我们说‘先知啊！愿你平安！（As-salamalayka ayyuha an-Nabiy！）’，这时，我们应该在心中想象出先知来。”“塔黑亚特”是爱的热烈的表达。做礼拜的信士会在精神上从礼拜中获得巨大的收获。在这个礼拜中，第一句话的意思是：
“礼拜、赞美和荣耀归于安拉。”这是夜行登宵的那个夜晚先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）向安拉致意的话。这些话是在安拉命令先知“我的使者啊！和我一起说。”之后降示给先知的。
第二句话是说：“先知啊！愿安拉赐你平安，愿安拉怜悯你、祝福你！”这句话是一件伟大的精神礼物，它是造物主给他的使者的特别的祝福。
第三句话是说：“愿我们及所有正直的人们平安。”
这句话是先知回答他的主对他的问候时说的。从中我们可以看到先知的伟大的仁慈和怜悯——他在祈祷中提及了所有正直的信士。
在先知夜行登宵的夜晚，大天使伽佰利见证了安拉与他的使者之间的对话，他证实道：“我作证，万物非主，唯有安拉；我又作证，穆罕默德是安拉的使者和仆人。”大天使伽佰利的作证行为强调了在与安拉的联系中作证信仰的重要性，同时也确认了用sallallahualaihi wa sallam正式向先知问候的必要性。
总结一下，礼拜，包括安拉、先知穆罕默德（愿安拉赐他平安）和大天使伽佰利给予的语言，是包罗万象的祝福，对于穆罕默德的教生们来说，是神圣的礼物。礼拜的时候，人们会从中受益，甚至可以让精神达到完美的程度。当人们说这些礼拜用语时，人们应该清楚明白地说出来，好像自己就在造物主的面前，而不能心不在焉，这样，我们将能够按照圣训“礼拜（每天五次的礼拜）是信士上升到安拉面前。”全身心地履行我们的礼拜。但是，在礼拜过程中，自始至终地保持“我们是在安拉面前”这个意识并不容易，即使对圣徒来说也是如此。但是我们也必须明白，在礼拜过程中，如果我们能更多地保持清醒的意识、集中注意力，我们的礼拜就更有可能被安拉接受，而安拉赐予的报酬也会相应地增加。因此，做礼拜的人要努力保持清醒的意识、努力集中注意力，否则，安拉的警告也是可怕的：“伤哉！礼拜的人们，他们是忽视拜功的。”（《什物》章107：4-5马坚译）真正的礼拜是要人们用心来做的，古兰经文对此有所说明：“信士们确已成功了，他们在拜中是恭顺的。”（《信士》章23：1-2马坚译）信士生活中的各个方面都应该集中注意力并保持清醒的意识。因此，鲁米对这节经文“他们是常守拜功的；”（《天梯》章70：23马坚译）做了解释：“这节经文的意思是，礼拜以后，心灵的状态应该与拜中的状态是一样的。”
如果信士的心与安拉的使者的心诚挚地紧密相连，做到上述要求是不难的。这种紧密相联（即：rabita）会让信士们在精神上与先知统一起来。与先知相联系的大道是一条精神完整、强壮、成熟的道路，行走在这条道路上的人们会不断地感觉自己就在先知面前，他们的心也因此远离世俗事务。没有哪个教生能够完全认识到自己的重要性，没有人能超越自己的界限。甚至大天使伽佰利在先知夜行登宵时都说过最后的边界（即：Sidraal-Muntaha）：——你继续走吧，我不能超越这个界限。每一位教生在他或她的精神升华过程中都体验过先知，他们的优势是他们的理解能力。阿依莎（愿安拉喜悦她）说道：“先知的脸放射出光芒，比圆月还要明亮。在他的光芒的照耀下，我把线传进针眼里去了。”
鲁米说：“两世是为一颗心（即先知的心）创造出来的。‘如果你（穆罕默德啊！）不存在，如果你（穆罕默德啊！）不存在，我就不会创造这个宇宙！’——你应该对这句话（即：HadithQudsi，神圣的言语）好好进行思考。”主啊！让我们加入到你的真正的信士行列里来吧——他们的心充满了非凡的智慧。请让我们两世都与你的忠诚的仆人在一起。阿敏！
如果你不是玛吉侬，请保持沉默。
对于那些没有获得这份爱的人来说，
莱拉只是一个形式。

——鲁米


ص深深地陷入了爱情的玛吉侬站在一条流着口水的狗的面前。他抚摸着这条狗，亲吻着它的眼睛。一个过路人看见了，无法忍受玛吉侬的这种行为，他大声说道：——玛吉侬啊，你这个傻瓜！你发什么疯呢？够吃脏东西，你吻它的时候就没有想过这一点吗？
玛吉侬回答道：——你不过是一个形式、一个轮廓、一个躯体，你理解不了我在做什么！进入到精神世界里来，用我的眼睛来看这条狗吧，难道你还是一点儿都看不出它的优点吗？这条狗深藏着你不理解的深深奥秘：安拉在它的心中植入了对主人的爱与忠诚。这里有这么多村庄，但它只选择莱拉的村子住下，它为莱拉守护家园。它从安拉那里直接获得了高涨的热情、心灵、灵魂和知识，它是一条受到了祝福的狗，是我的洞穴的刻提米尔。不仅如此，他还分享我的快乐和悲伤。这条狗啊，它守护莱拉的家园——即使用一头狮子换它的一根毛发，我也不会答应！对我来说，它踩踏过的土地都是尊贵的，更不用说别的了。你别说了，你走吧！
朋友啊，如果你能超越形式，乐园和玫瑰园中的玫瑰园就会呈现在你眼前。形式总是充满了莫名的恐惧、忧虑和狂妄自大，而自我崇拜又是偶像产生的源泉。当你打破、焚毁了自己的形式，或者把自己从自我崇拜中解放出来，你就能学会如何摧毁你心中的偶像，然后，你就能找到打破所有形式的力量，就像阿里，你将能打开海巴尔城堡的大门，或者像先知易卜拉欣（愿主赐他平安），你将能把烈火变成玫瑰花园。关于莱拉，《玛斯纳维》中还有另外一则故事：看见了莱拉的哈里发说道：——你就是那个迷惑了玛吉侬，让他陷入了歧途的女人吗？可是你并不比其他人更漂亮啊！
莱拉回答道：——您不是玛吉侬，请您别说话。
对于以貌取人的人来说，莱拉与其他妇女没有什么值得一提的不同之处。但是，卡伊斯看到的莱拉的内在美。带着她的爱，卡伊斯变成了玛吉侬（即：疯狂）。但是，哈里发无法透过玛吉侬的眼睛看莱拉，因此，他无法理解玛吉侬的爱。如果想亲眼目睹玛吉侬的爱，我们必须忽略莱拉的外貌，而是用心去感受莱拉心中的爱火。看不到内心世界的人，他的灵魂没有快乐、没有优雅、没有荣耀、也无法踏上通往天堂的路。一些人不明白这个道理，他们可怜玛吉侬，对他说道：——玛吉侬啊，离开莱拉吧！许多女人都比她漂亮。玛吉侬回答道：——我们的形式、躯体和外貌就像一只水罐。美好的东西是水罐里的神圣的水。至高无上的安拉让我从莱拉的罐中喝水。你们只看到了莱拉的表面，却忽略了她内在的东西——没有获得神圣的知识的人是看不见这神圣的水的。她的忠诚就是这神圣的水，但陌生人看不见莱拉，而她也不去看他们。
关于这一点，萨迪说道：“人们应该透过玛吉侬的心来见证莱拉的美。”玛吉侬的意思是疯狂，但是事实上，他是一个有智慧的人，他在伟大的爱中消除了自负。在我们这个世界上，有一些人，他们有限的才智仅限于理性，可理性有时甚至无法分辨对和错，因此，在今世和后世，他们所能得到的只有悲伤。也正因如此，鲁米说道：不要把爱的智慧称作疯狂！不要把全神贯注于心灵的人称作说谎者，不要把无尽的海洋称作一杯水……他更清楚自己应该被叫做什么！尤努斯.艾米热写道：我在火中游弋，
爱用鲜血把我覆盖，
我既不疯癫也不清醒，
看哪！爱都对我做了些什么！
有时，我像一阵风吹过，
有时，我扬起沙尘就像街道，
有时，我像洪水般泛滥，
看哪！爱都对我做了些什么！
这些诗句优美地描述了达到了至高点的神圣的爱的狂烈。
《玛斯纳维》里的故事都是一些隐喻。莱拉是神圣的爱的符号，也是神圣的爱的起点。如果你想看莱拉，你应该是一位真诚的爱人，否则，你看到的只能是个形式。对于不是真正的爱人的人来说，莱拉只是个形式。关于这一点，鲁米是这样解释的：
祝福和责任在人们面前呈现出不同的面貌：有些人看它作天堂，有些人视它为地狱。无论什么——人类、动物、植物或无生命的东西——他们都有好的一面，也有坏的一面，但不是每一个人都了解这一点。水罐就在这里，这是看得见的。但是仙丹在水罐的里面，只有品尝过才能知道。
优素福好像一只杯子，他的父亲喝里面的水时感到快乐，而他的哥哥们却好似从这只杯子里喝到了毒药，这让他们更加生气，让他们更加嫉恨他。祖莱哈从优素福这只杯子里喝到的又是另外一副仙丹，她得到的是平凡的爱。
爱，来自那个看不见的世界，好似美酒，贮藏在有形的罐子里。罐子来自我们这个世界。尽管水罐也是一个被造物，但里面装的是什么却是一个秘密，只有配得上它的人才能得到它。
当安拉选择先知易卜拉欣作为自己的亲密的朋友时，天使们说道：

——主啊！易卜拉欣怎能做您的朋友？他自负，有物质财富，还有孩子，他的心是倾向于这些事情的……于是，易卜拉欣遭遇了艰苦的考验：当易卜拉欣被放在石驽上准备弹射到火里时，天使们紧张了起来。一些天使请求安拉准许他们去帮助他。获得准许后，他们接近他，问他需不需要帮助。易卜拉欣回答道：——请你们不要站在两个朋友中间！稍后，大天使伽佰利走上前来，问道：——需要我帮什么忙吗？易卜拉欣回答道：——我不需要你。对我来说，有他就足够了。他是最好的管理者。因为易卜拉欣完全托靠他的主，最后，安拉直接向火下命令“火啊！你对易卜拉欣变成凉爽的和平的吧！”（《众先知》21：69，马坚译）。易卜拉欣得救了。
这只是为什么易卜拉欣被称作Khalilullah或安拉的亲密的朋友的众多例子中的一个。因为安拉的这道命令，易卜拉欣被投入的地方变成了玫瑰花园，甜美的甘泉在园中流淌。

又一次考验中，易卜拉欣要把自己的儿子一赛玛利作为牺牲献给安拉。天使们紧张起来，对主说道：——一位先知正在把另一位先知作为牺牲献给安拉。
但是，以赛玛利却对他的父亲说：——父亲！请按照安拉的吩咐去做。如果安拉意欲，你将能看到我是忍耐的！
当他们在服从安拉的海洋中游弋时，大天使伽佰利在最后关头把以赛玛利从利刃下解救了出来。他用一只羊代替了以赛玛利。
在另一次考验中，安拉让易卜拉欣拥有了一大群羊。大天使伽佰利走到他面前，说道：——这是谁的羊？你能卖给我一只吗？
易卜拉欣回答道：——这些羊属于我的主，只是委托我来照管而已。如果你能提及一个他的尊名，你能拿走三分之一，如果你能说出他的三个尊名，你可以把这些羊全部拿走。
大天使伽佰利说道：——至荣耀的、超越一切缺陷的主，所有天使和人类的主。易卜拉欣回答道：——羊群归你了，带着它们走吧。

大天使回答道：——我不是一个人，我是天使，所以我不能拿走这些羊。易卜拉欣说道：——如果你是天使，我就是Khalil（即：安拉的亲密的朋友）。我不能把为他给出去的东西再收回来。
易卜拉欣卖掉了所有的羊，把得到的钱作为施舍，全部用在了通往安拉的大道上。易卜拉欣经历了艰难的考验。他的生命、财产和孩子被作为考验他的内容出现在这些考验里。每一次，他都能保持对主的忠诚和服从，因此，作为安拉的仆人，他上升到了服务的顶峰。他放弃了形式，成为了Khalilullah——安拉的亲密的朋友。
巴格达城里发生了一场大火，一位学者的两个儿子被困在了火里，人们除了哭喊，什么也做不了。伟大的苏菲学者努日当时正路过此地，他看到了这一切。他闯入了火中，就好像那是一座玫瑰花园。在安拉的允许下，众目睽睽之中，他把两个孩子从火里救了出来。
孩子的父亲感激不尽，他装了一大袋金子，送到了学者努日的面前。看到这些，学者努日明显地变得不愉快了。他说道：
——如果我这样做是为了钱，我就不可能把你的孩子从火里救出来了。只有在精神上感受到易卜拉欣并且模仿他，进入火中才能成为可能。易卜拉欣对安拉的无尽的爱和他对他的造物主的完全地服从使得大火不能伤害他，而是把火变成了祝福，就像一件给予他的礼物。给予伟大先知易卜拉欣的这件礼物让祝奈德大受鼓舞，他说道：“我对我的主充满了爱和渴望，就算在我和他之间有一片火海，我也愿意为了寻求他而跳入这火海中去。”但同时我们必须时刻注意到，如果没有认识到我们精神所处的位置和我们的局限性，就试图模仿易卜拉欣，那将是愚蠢的，是得不偿失的。鲁米对此解释说：“在安拉的大道上，你进入火中是可能的。但是，在做这些之前，你必须检查自己的灵魂是否具有易卜拉欣的品质，是否已经与这些品质结合在了一起。因为大火并不认识你，但它认识易卜拉欣的品质，它会保护这些品质不受灼伤