《道德经》第十四章注译

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视之不见名曰夷（1）；听之不闻名曰希92)；搏之不得名曰微(3)；此三者不可致诘(4)，故混而为一(5)，其上不皦，其下不昧(6)，绳绳兮不可名(7)，復归于无物(8）。是为无状之状(9)，无象之象(10)，是为恍惚(11)。迎之不见其首(12)，随之不见其后(13)，执古之道(14)，以御今之有(15)，能知古始(16)，是谓道纪(17)。

       注1)视之不见名曰夷：视：用肉眼看事物的外表；用心眼看事物的本质。夷：平、远，引申为广大。当用肉眼观看道的存在的时候，万事万物，千姿百态，哪一种形态是道的形态呢？没有。当用心眼观看道的存在的时候，也看不见，他平远而广大，已经超出了我的视力所及。在道学真境中，面对上天真一主宰之本然的存在，修道者的视力是微弱的，短浅的，一点都不能触及他的深远广大。

       (2)听之不闻名曰希：听：用肉耳听万物喧嚣的声音；用心耳听事物的本质声音。希：少。当用肉耳听道的存在的动静之时，万事万物，喧闹嘈杂，哪一种是道的声音呢？没有啊。当用心耳听闻道的声音的时候，也听不见，他太少了，只是偶有所闻。在道学真境中，面对上天真一主宰本然之动静，修道者的听力是被障碍的，蔽塞的，很难接收到他的希少的声音。

       (3)搏之不得名曰微：搏：探寻，寻找。微：精妙，微妙。以身去寻找道的存在，万事万物，宏大的不可限量，微小的不可抓住。以心去探寻道的存在，他太精妙而难以琢磨了。在道学真境中，上天真一主宰之本然的存在是超绝于万物的，其大而无外，小（微）而无内，以修道者有限的身、心去探寻，确实是无能为力的，不可得也。

       (4)此三者不可致诘：这三个方面都不可以一直追问。为什么？因为这三个方面都是真实的，是实有的，而人却无法表达，无法得到，再追问下去，弱智的人就要否认这三者，而否认却是危险的。所以：孔子曰：“人心唯危，道心唯微。”至圣曰：“你们不要参悟上天真一主宰的本然，否则你们必受到伤害。”皆是告诫之语，唯恐人们否认。

       (5)故混而为一：是因为这三个方面都是上天真一主宰本然独一，在人的知觉中的反应，无论是看见、听见、寻见，三者均是人心，人为之反应，而非真有三者，实指上天真一主宰之本然只有一个。

       (6)其上不皦，其下不昧：（上天真一主宰）道之本然有明暗吗？没有。有上下吗？没有。然而：人有上下，有明暗。而人观上天真一主宰之本然时，以上、下概括其全体，以可见与不可见辨其明暗；即其全体皆无明暗之分。非有上下，有明暗也。

       (7)绳绳兮不可名：绳绳：绵绵不断之状态。无论从时间，还是空间去观察认识（上天真一主宰之本然）道，他都是绵绵不绝，没有停止过，还无法表达。

      （8）復归于无物：復：反复，再。无物：没有依赖于物。上天真一主宰之真一本体之理，显于万物，隐于万物，而始终不依赖于物。在道学真境中，修道者总是从物中寻之，从身中寻之，从心中寻之，皆了不可得。是以再回到没有物的形象上去。

      （9）是为无状之状：这就叫做没有被造化的，没有需要依赖的状态的状态。被上天真一主宰所造化的众生万物，皆是有需求的、有依赖的，它们的情状，在一定情况下，可以看见、听见，探寻而得，但是，上天真一主宰本然之状态是隐藏于一切状态之中的，却又不被众生万物的状态所囿，称之为无状之状。

      （10)无象之象：没有众生万物那种被赋予的，有依赖的形象的形象。众生万物的形象都是被上天真一主宰所赋予的，是暂时的，有依赖的。在一定情况下，可以看见、听见、探寻而得，而上天真一主宰的象是隐藏于众生万物的一切象之中的，却又不被众生万物的象所囿。称之为无象之象。

      （11）是为恍惚：这就叫做恍而不可以为无，惚而不可以为有。《天经》上讲：“上天真一主宰曰：我是隐藏之宝，我喜人认我。”若说有：他不在万有之中。若说无：万有皆依赖他而立。所以：他不似万物的有，不似万物的无，唯一惟有，独立而不改，周行而不殆。

      （12）迎之不见其首：迎：迎面、面对。首：开始、源头。面对他时见不到他的开始。从大世界众生万物的产生、演化，到小世界人心的灵异感通，溯本穷源，无穷无尽，至大精微而不可测，没有见到他的开始、源头。

      （13）随之不见其后 ：随：尾随、追随。后：终结、结束。尾随他时见不到他的终结处。大世界的众生万物总是在不断的产生新的事物而代替了旧的事物，而不断的让人们认识到事物是循环往复的，永无休止，在哪里去找寻他（上天真一主宰）的终点呢？没有。

     （14）执古之道：执：执掌。古：古有，古代，过去，古人。执掌古有的一切（道）圣人的教、道。

     （15）以御今之有：御：驾御，御使。用来驾御今天的所有事情。在道学真境中，上天真一主宰之本然是亘古不变的、永恒的，而今之一切众生万物，与古之一切众生万物，都已经改变了。但要使众生万物返本还原，就必须执掌古有的，一切圣人的法度，来驾御今天的事物。

     （16）能知古始：古始：最早的开始。要知道（上天真一主宰）真一之道最早的开始。上天真一主宰之本然是没有开始，没有终结的，而真一之道是有开始的，开始于至圣无极之灵性的显化，是最早的开始。

     （17）是谓道纪：纪：纲纪，领袖。这就叫做真一之道的领袖。至圣无极之灵性，是众生万物，大小世界的总性，根性，种性，众生万物之性，皆依之而生，而有，所以，老子称至圣无极之灵性为行真一之道的众圣万贤领袖。

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       直译：（上天真一主宰之本然的存在）是视力所不能触及的，称为广大深远；是听力所不能接收到的，称为希少；是探寻所不能得到的，称为精微。这三个方面不可以一直追问，（否则会受到伤害）。是因为这三个方面都归于（上天真一主宰本然之）独一，他的全体没有明暗之分，绵绵不绝的到来而无法表达。再回到还没有造化众生万物的情况上去看，他（上天真一主宰）的本然就是没有形状的状，没有形象的象，这就称作恍而不可以为无，惚而不可以为有。面对他时见不到他的开始，追随他时见不到他的终结。他（上天真一主宰）执掌古有的一切圣人的教道，驾御今天的一切事物。他能够知道（真一之道）最早的开始，这就叫做（众圣万贤）道的领袖。

     释义：有“上天真一主宰”吗？有！但为什么看不见，听不见，又寻不着呢？因为他广大深远，不受时间空间的限制；至大精微，不受生死的限制；稀少实有，不受形象的限制；超绝于万有而实有，唯一独一而不受有无的限制；怎么能否认他呢？没有万物以前他就存在了，没有明暗的色象，找不见他的源头，也追不到他的结尾，而他却执掌着古有的一切圣人的道，驾御着今天的事物；他凭着他的本知，而知道最早开始展扬上天真一之道的至圣，就是大道的纲纪，众圣万贤的领袖，而这个大道的纲纪，众圣万贤的领袖，又反过来证实了上天真一主宰的独存实有。