[转帖]为什么儒道释都没造物主，而西方宗教都有造物主？（一个语言学的探索）

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发表于 2007-7-29 22:56:32 |只看该作者 |倒序浏览

>（转自：中华历史网）
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>为什么儒道释都没造物主，而西方宗教都有造物主？（一个语言学的探索） 
<DIV>西方宗教中最重要的概念就是“造物主”概念――上帝。而中国释、道、儒三教，都不需要“造物主”的概念。就总体社会而言，要西方人不信奉上帝就跟让中国人信奉上帝一样困难。这种社会心理，是有其语言根源的。 让我们对比一下英语和中文的句法。英语语法中一个语句，必须有主语，一个动词，必须有一个实施动作的主体，而中文则没有这种要求。如我们说“下雨了”，英文要说“It rains”。英文必须有一个“it”做主语，否则语法不通。我刚学英语时，对这个it特别不自在，问老师这个it是什么？老师说没有it这个句子就有语法错误了。后来，我有一次偶然的机遇与一个深山林场的5年级小学生谈起南方冬天无雪的现象，她当时就说我吹牛。这使我意识到习以为常的事往往会被下意识中认为是普遍真理。如果英语句法结构对任何存在都需要一个引发主体，那么，上帝的存在是在自然不过的事了。 现在让我们来比较一下英语和汉语的诗。下边是莎士比亚的“冬风吹” Blow, blow, thou winter wind by William Shakespeare Blow, blow, thou winter wind, Thou art not so unkind As man's ingratitude; Thy tooth is not so keen, Because thou art not seen, Although thy breath be rude. Heigh-ho! sing, heigh-ho! unto the green holly: Most friendship is feigning, most loving mere folly: Then, heigh-ho, the holly! This life is most jolly. Freeze, freeze, thou bitter sky, That does not bite so nigh As benefits forgot: Though thou the waters warp, Thy sting is not so sharp As friend remembered not. Heigh-ho! sing . . . 注意，莎士比亚的诗句基本都还是主语、谓语、宾语结构分明完整的句子。 再看看温庭筠《商山早行》中的两句： 鸡声茅店月 人迹板桥霜 这两句没有动词，没有副词，没有形容词。所以没有主谓宾结构。 再看看马致远的《天净沙·秋思》 枯藤老树昏鸦 小桥流水人家 古道西风瘦马 夕阳西下、断肠人在天涯。 这首诗前三句也都是名词的堆砌。马致远表达的是秋风的感受，莎士比亚的诗表达的是寒风的感受。同样是以诗舒怀，中文表达象一幅画，而英文表达更接近论文。因为英语的严格的主谓宾句法结构，表达了一种因果关系。而中文则表达了一种不在乎因果的自在自然的存在。 对西方人来说，存在是有原因的，由果朔因，最终要有一个终极原因，那就是上帝。西方语言结构隐含的因果关系，是现代科学得以发展的原因之一。但形式逻辑是不完备的，歌德尔证明了形式逻辑的不完备性。这种不完备性，导致由果朔因无法解释存在的合理性。最终，存在的合理性要由一个不可理解，不能理喻的造物主作为终极原因。 汉语语义的形成，更多依赖于上下文，而西方语言更多地依赖于语法。 比如我们说“救人”，是把人救活，而救火，不是把火就活，而是把火扑灭。这里语义的形成完全不是语法所能确定的。 “清明时节雨纷纷”中的雨，集主谓宾三位一体，施动、受动、及动作本身，都由一个字承担，是金刚经中“无我相，无人相，无寿者相”的一个典型例子，也是道家“道法自然”，自然自在的体现。宗教实践目标之一是超越主体，而西方几大部头书也不能如“清明时节雨纷纷”那样说明超越。“此一超越，如愣严经中所说“能所双亡”，主语似有似无，可有可无。推而广之，宇宙运行完全无需造物主来推动，宇宙本身是主谓宾三位一体。 哲学上一个问题，是主体与客体的问题。主体是有意志的，而客体是主体施动的对象。问题是，是否所有客观事物的运动，都归因于某一主体的意志？中国人好像很容易接受“事物运行有不以主观意志为转移的客观规律”，表现在中文中就是我们有“下雨了”这样的没有严格主谓结构的句子。这句子可以理解为“雨”自身是主体，它自己“下”来了。也可以是宾语，被“天”撒下来了，也可以是壮语，修饰“天”的一种状态，也可以是谓语，是“天”“下雨”的动作。我们现在用的语法，套用西方的语法结构，很难描述中文的内在规律。我们应该有自己的语法理论。不关套用西方语法解释“下雨了”我们会得出不同的意义，但这些意义是建立在西方语法隐含的一个假设中，即任何现象背后都有一个主观意志。但“下雨了”对中国人实际只有一个意思，作为共有的文化，中国人知道这一个意思是什么。而且隐含一个假设，就是“雨”本身是不依赖任何主观意识的。 贵州张老师曾举例如下： 小王帮着师傅干活（两人都在干活） 小王看着师傅干活（师傅一人在干活） 小王瞒着师傅干活（小王一人在干活） 小王催着师傅干活（两人都不在干活） 主谓宾都完整，但其中壮语补语结构因一字之差而相去甚远。西方语言中英语语法不是最严格的，但汉语是公认的上下文决定性语言。 中国人接受外来思想，古代为佛教，近代为共产主义。都是不承认造物主的。人们可能很奇怪，佛教在其发源地印度则已经基本被遗弃，而在中国却得到发扬光大并已经成为中国文化不可分割的一部分，甚至有一本佛经根本就不是释迦牟尼言论记载，而是中国本土大师的言论记载，那就是《六祖坛经》。 同样的，共产主义源于西方，却扎根于东方，在其发源地不单被遗弃，而且被诅咒，因为它不单否定造物主，它根本就是无神论。我以为这不能用一个“偶然”来说明这种现象。毕竟儒教也是敬鬼神而远之的。 美国可以说是西方文明的登峰造极的社会，科学理性深入社会各个领域，但我拜读了Corliss Lamont的《人本主义哲学》(http://www.corliss-lamont.org/philos8.htmhttp://www.corliss-lamont.org/philos8.htm)之后，才感受到人本主义在西方的艰难处境。《人本主义哲学》一书即阐述人本主义哲学，更多的是论证造物主概念的多余。读完这本书以后，我才理解为什么西方许多无神论者，在麦卡锡时代都被扣上共产党的帽子。中国由于还没有一个文艺复兴时代，人文理性还有待启蒙。但是，一旦中国经历一场理性启蒙运动，人本主义就会如佛教、马克思主义一样，在中国得到更大的发扬。 佛教哲学在中国得到发扬光大，是与汉语自在自然的表达结构有关系的。但为什么会起源于印度？即使印度已经不太信奉佛教了，但印度教哲学于佛教哲学基础是一样的。事实上，佛教哲学是从印度教哲学演化过来的。印度语源于梵文，而梵文和英文都属于印欧语系。我不是语言学家，但我拆测，语言归类更多的是由音素来划分的。而语法或许关系不太密切。我有幸在互联网上结识一位印度笔友，与其讨论了这一问题。他告诉我印度语并不象英语那样每个句子都需要主语的，这就解释了为什么佛教产生于印度。 要从语言证明对造物主概念的形成，或许不成熟；但文化心理和社会思维的主要载体是语言，在没有找出其他原因是，语言因素还是最可能的因素之一。中国古代有盘古开天地，女娲造人，但都没有形成主流宗教，印欧语系产生的佛教、共产主义和人本主义，在西方一点市场都没有，反而在中国大行其道，可见中国文化容易接受没有造物主的世界观，而西方文化比较容易接受有造物主的世界观。 是否信奉造物主与句法有关，这只是我个人的假说，希望有识之士不吝赐教指正。</DIV>