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[苏菲文学] 《伊斯兰认主学宗旨》论不通过学习的方式而获得真主赐予的知识和学习获取知识

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发表于 2010-3-20 01:17:20 |显示全部楼层
真主说:“真主将你们中有学问的人提升若干级。”(58:11)

须知:知识是接近真主的最佳媒介,是认主的最好途径,是真主的一大特性。有了知识,可以达到高品,但是先决条件是有知识,有自身具有害怕和敬畏之心。因为知识的顶峰是害怕真主,真主把具有敬畏之心的学者才配称为学者。《古兰经》叙述:“真主的仆人中,只有学者更敬畏他。”(35:19)
每当知识越渊博时,敬畏之心越发真诚。敬畏的标记是,学者利用知识能很好地工作,以此成为后世升品的阶梯,勿变成聚敛财富和赢得一定社会地位的因素。假设一个人有知无行,变成赢得权势和聚敛财产的出路,他便是愚者,根本不配称学者。真主把他比喻为驴。《古兰经》中告诫:“奉命遵《讨拉特》而不遵守者,譬如驮经的驴子。”(62:5)

穆圣(求主慈安之)嘱咐阿里大贤说:“阿里!学者应具备三种标志:语言的诚实、远离非法之物、谦虚待人。”

各代的先知都留下了两件宝,即表和里两方面的知识。表面的知识可以及时取得效益,因为门徒们亲眼目睹了先知的行为,亲耳聆听了先知的教诲,并发扬光大;内在的知识是认识时境,它是真知灼见者的境界,这时没有哲布依勒天仙作媒介,到了幽玄世界在“跟真主有约定的时刻”的环境,达到穆圣(求主慈安之)所拥有的品位——两弓一弦或甚至近之咫尺的境界。

真主说:“他把所启示的启示于他的仆人。”(53:9)
他出于爱戴把从圣品的酒杯中的一滴撒在废寝忘食的学子上。
情人啊!你没有向苏莱玛乃学习鸟兽的语言,
你怎么听懂万鸟之言呢?

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发表于 2010-3-20 01:18:16 |显示全部楼层
学者分三类:
第一,具有表面知识的学者。
第二,具有内在知识的学者。
第三,表里知识并具的学者,这样的学者太稀少了。如果一位学者具备了这么渊博的学问,他的贡献会普及东西方的人,他便是时代的轴心,全球的人在他的福星和威望的芘荫下受到保护,穆圣(求主慈安之)对这样的学者非常赞成。

穆圣(求主慈安之)说:“这类学者是万圣的继承者。”
另一种主张,学者分为两类,
一类是心口如一的学者,
一类是口是心非的学者。

心口如一的学者心里只有害怕真主,他时常口头上讲主言圣语,这类学者是高尚者。第二类口是心非的学者心里根本不存着敬畏和希望,这是思想不健康的学者。所以穆圣(求主慈安之)说:“你们应警惕口是心非的学者,口头上表示知识非常渊博,每句话里讲述大家公认的道理,他却显示不被大众喜悦的行为。”

《呼图白》一书记载:学者有三种。
第一种知晓真主机密的学者,
第二种懂得伊斯兰教律的学者,
第三种知晓今世终结的学者。

至于知晓真主机密的学者是获得真知灼见者以及苏非派苦修的谢赫;知晓伊斯兰教律的学者是执行宗教法学的学者,那么,知晓今世终结的学者是一些历史学家和考古学家。因知晓真主机密的学者是从真主那里获得对万事万物的解释,以真主为观,以真主为言,他心里领悟了真主的经典,其宗旨是符合下面一段圣训:

“谁对真主虔诚地功修四十个清晨,那么,智慧的涌泉是他心中流露于舌尖。”

语言是心的镜子,我(作者)跟学者相比,便是婴儿学舌,首先童年时期在知识的园圃里走稳步子,从他人那里学会一句话,再向别人讲述,就这样,知识是逐渐积累多了。办教门,语言文明是虔诚的基础,诚意人际交往的根本,你应认有心之人侧耳细听。牢记在心,再付之于行动,勿虚度年华。虽然穆圣(求主慈安之)的太阳已落在“每个有命之物必尝死亡的痛苦”的西山下,但是穆圣(求主慈安之)所传授的教门兴盛发展的太阳,通过有遵行和廉洁奉教的众学者的传播和维护持续于世尽。
穆圣(求主慈安之)说:“我的教生中有一部分人长期坚守在真理上。”
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发表于 2010-3-20 01:18:57 |显示全部楼层
前辈和后代学者的地位如何?每位学者是继承圣位者。

穆圣(求主慈安之)说:“我的教生中的学者犹如差遣于以色列的圣人。”

教门也有表内两方面。教门的外表凭借清廉执教的学者得以发展和维护。阿里•本•艾布•塔利布说:“勤奋办教的学者标示有三种,因熬夜办功,肢体饥瘦皮肤发黄,因畏主哭泣而眼皮红肿疲倦,因封斋嘴唇干燥。那么内在的教门是通过苏非传道师的引导得以发展。”
穆圣(求主慈安之)说:“民族中出现的谢赫犹如差派于教生中的使者。”

真主让这两种执教的学者在自己的监视和保护下把教门维护下去,然而,盲人是看不见太阳的本体,只能感觉到阳光的热度。曾经有人询问艾布•哈桑•哈热尕尼长老,你在什么情况下看见真主?他说:“在发现‘自我’不存大的情况下看见。”
爱情的宴席摆上了美味佳肴,
它会使人得到永生。
爱情是延续生命的一滴水,
饮这了一滴水能获得永生。

据说一位国王把一个待从差派去曼苏尔•哈拉智。侍从奉命把曼苏尔•哈拉智押到监狱。第一天,囚犯只看见他,看见囚禁他的那间房子不复存在;第二天看见囚禁的房间存在,他不存在了。有人问他,你第一天到哪里去了?他说:“第一天真主来看我,第二天,我去真主的阙前。”这是多么奇怪啊!第一天,监禁他的房间消失了,第二天囚房存在着,你不见了。他回答说:“当真主的‘绝对存在’显示了时候,囚房就荡然无存了,因此,忘却自我者,却已认识了养主。”
作者把第一门排列为八章,为了跟八座天堂作一吻合。
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