《迷途指归》

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概 言
奉普慈特慈的真主之名
　　
一切赞颂全归真主，祝福他的使者，我们的先知——穆罕默德及其指点迷津的后裔和弟子们。
　　
教友，你要求我叙说知识的目的和奥秘、宗派的深层和底蕴，还要我向你描述我自己为寻求真理而涉猎各派时被迷惘在诸派五花八门的思想和路线中所遭受的经历；你还问我是怎样由传统的深渊攀缘到觉悟的顶峰，又是怎样从认主学获得裨益，进而鄙视那些仅以因袭长老而获取真理的内学之道，再次又是怎样领会了哲学的要旨，最终怎样爱上了苏菲之路的；你要我把诸派的学说经再三研究后悟出的真理的精髓揭示给你；还要告诉你，是什么原因迫使我离开那么多的学生，辞去巴格达的教学工作的；又是什么原因让我在很长时间后返回耐萨布尔的。
　　
鉴于你真挚的意念，我尽快给你予以答复，愿主佑助我，赐我顺利，我依赖他，求护于他。我说：须知，——愿真主完善你们的引导，使你们更顺利地引人于正道——人类的宗派和信条之不同，学派之互异，加之教派和道派之纷纭繁杂，宛若一座深沉的大海，溺入其中者众，脱险者寡，各派皆自诩为得救者，“各派都因自己所奉的而沾沾自喜” (古兰：罗马人30：32)，自以为他们就是至圣(愿主赐福他)所预言的那一派得道者。他(穆圣)是至诚至实的，他曾经说过：“我的教徒将分为七十三派，其中得道者只有一派。”(《艾布•达吾德》、《替尔米宰》、《奈萨仪》、《伊本•马哲》)他的预言既将应验了。
　　
我自从青春伊始，即风华正茂的时候，也就是二十岁成熟以前，直到如今(我现己年逾五十)始终拼搏在这座深沉的大海上，乘风破浪，象一个勇士一样遨游在它的深处，而不是一个胆小、谨慎的涉水者。我常常潜入每个黑暗的角落，清除一道道障碍，克服一个个困境，去捕捉每个派系的信仰，探索每个学派的秘密，以分辩真伪，区别圣行和异端。我不放过内学派(Batinyyeh)，因喜欢研究它的内学，我不放过直解派(zahiriyyah)，唯欲了解它直解主义的要旨；我不放过哲学家，试图摸清哲学的精髓；我不放过教义学家，只愿努力挖掘教义学与思辩的目的；我不放过苏菲，只希望找到苏菲的真谛；我不放过修功办道者，只为追踪他的功修给他带来的结果；我不放过荒谬的不信者，只想审视他们，揭露他们胆大妄为离经叛道的原因。
　　
渴望了解事物的真相，是我从孩提时代起始终如一的习性，是真主寄寓在我禀赋中的本能和天性，决非是我个人的选择和谋略，它使我解脱了传统的一切束缚，从童年时就打碎了对传统的迷信。可我往往看到基督教徒的孩子长大以后仍然成为一个基督教徒，犹太教徒的孩子只能成为一个犹太教徒，穆斯林的孩子当然只有在伊斯兰道路上成长。我听到一段传自穆圣的训谕，他说：“所有的孩子都带着(接受正道的)天性来到世界，是他的父母将他变为基督徒、犹太徒或拜火教徒。”(《布哈里》)
　　
我萌发了意念，想探求原始天性的本质，以及后天受父母和师长的传统影响而产生的那种信仰的实质，还要对这些传统进行分析。传统的渊源往往是借口传言，对此作一番真伪的区别真是招风揽波。我寻思，我的目的首先是认识事物的本质，那么，为此必须先研究知识的本质是什么。我感到，肯定的知识应该是：对认识的对象不存一丝怀疑、不带任何臆幻地揭示出来，甚至心中连怀疑和臆幻的猜臆都不容存在。要得(认识)无误，须得掌握肯定的知识，甚至若有人以变石为金，以变杖为蛇作见证来向肯定的知识挑战，想贬它为谬误，你也不能对肯定的知识产生怀疑或否定。例如，我深知十大于三，假若有人对我说：“不!三大于十。”理由是他说能为此把一条棍变成蛇，而且果然变了，我也看见了，但我不以此怀疑我的知识，我只对他的魔力感到惊讶，而对我的知识我断然不会怀疑。凡是我不以这种方式获得的认识，没有这样肯定的知识，都是不可信赖，无保障的知识。凡是没有保障的，都不是肯定的知识。

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诡辩学说的门道和对知识的否定　　

随后，我审视了自己的知识，才发现自己腹中空虚，不具备那种性质的知识，只有一些感性的认识和必然的常识。在失望之余我想，如今只有依靠这些表面的认识来判断问题了，无论怎样，首先应该掌握住它，好让我确定，我对感性认识的信任和对必然常识的无疑，是否属于那种我曾对传统的信赖和大多数人对一种学说的态度，还是它是一种真实的、无欺无诈的信仰呢? 于是，我才努力对感性认识和必然的常识进行了反思，看看我是否对此存有怀疑。在很长时间的波动以后，我终于得出了结论：我的内心不容我信赖感性认识，内心对感性认识的怀疑不断加深，并说：“何以信赖感观?最敏锐的感觉是视觉，而它却把太阳的影子视为静止不动的，断定它不运动，然而，稍刻观察和实验后，方觉它是移动的，其运动不是一次性猛然进行，而是一毫一厘地在徐徐移动，从来没有停止过。视觉观繁星如银币大小，而据几何学原理表明，它们比地球还大。诸如此类的感性认识，由感观的裁判作了任意的判决，而后被理性的裁判否决了，以致否决得无懈可击。我心想：这下对感性认识的信赖崩溃了，也许理性认识还靠得住，因为它是基本的认识途径之一，正如我们的理性认为：十大于三，否定和肯定不能集于一身，一件事物不可能是新生的同时又是固有的，有无不能并存，必然存在和不可能的存在不能合一。
　　
感观告诉我：“你怎么信任理性呢?你对理性的信任如同曾对我的信任一样，你不是曾经信任我吗?来了理性的裁决你就否定了我，要是它不来，你至今依然信赖着我，恐怕理性认识之上另有别的裁判，它一旦出现，就会推翻理性的一切裁决，就象理性的裁决出现以后否定了感性的裁决一样，那种认识的尚未出现，但不能证明它的不存在。”我对这些说法作了一番思考，心想，难道你不是在梦中看到了许多事物吗?那些事物在梦中被看得实实确确，然而，当你醒来时，才知道梦中的所想所见都是无迹可寻的。那么，你何以确信你觉醒时以感性和理性作出的判断对你来说就是真实的呢?是否会出现这样的情况：有一种境况，你的醒觉在其中也被看作是一种睡眠，它对待你的醒觉如同你对待梦境一般。在那种境况下，你也许才能肯定，凡是你以理性作出的判断都是不能成立的。这种境况就是苏菲所谓的“境界”，因他们认为，当他们潜入内心世界，自身失去感觉时，在他们的那种境界中看到的情形往往与理性不符；要么，这种境况就是死亡，穆圣说：“人类都在沉睡，死而后醒。”现世生活对来世来说或许是一场梦，死后才发现一切事物与他生前看到的不一样，那时他会听到：“我揭开了你的幔帐，你今天的目光是锐利的。” (古兰：50：22)当这一息灵感忽然降临，在我心中击出火花时，我下定了决心，立志寻找解决问题的办法。可是，解决问题并不容易，论证那些问题需要证据，而证据却要靠基本的知识建立，可若基本的知识不可信赖的话，何谈建立证据呢?我遇到了这样疑难的症候。近两月来，我不言不语，不自觉地踏入了诡辩学说的门槛。最终，真主治愈了这一病症，我的内心重归于健康和中正，曾经拥有的理性认识，再次肯定无疑地得到了接受和信任。那不是由于确立了证据或经过了论证的结果，而是由于真主射入胸中之光亮的感召。这种光明是获取各种知识的关键。谁对“天启”存疑而求抽象证据，谁确已辜负了真主广博的恩惠。当有人问及穆圣，在天经“真主欲使谁遵循正道，就使谁的心胸为伊斯兰敞开” (古兰6：125)这一句中，“敞开”是什么意思时他说：“那是真主射入人胸中的光明。”又问：“有什么迹象?”他说：“远离尘世，归向恒世”(伊本•凯西尔、伊本•哈坦目、伊本•哲勒尔)对此圣人还说：“真主在黑暗中造化了众生，而后在他们身上投下了他的光亮。”（《艾合迈德》）。因此人们应该籍着这点光亮追寻天启的知识。这一光亮从真声的慷慨中踊运而出，因此，人类应当追求，正如穆圣说：“你们的养主，在你们一生当中将散放一股股馥郁的芳香，你们争取吧!”(《托伯拉尼圣训集》）这段训喻的目的，是要求人们竭力求知，甚至连遥不可及的也去追求。基本的常识是不需要追求的，因为它是现成的，现成的东西若去再追求的话就会消失和隐没。对遥不可及的东西敢于追求的人，就不会有对可求之物懒于追求的嫌疑。

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学者的种类
　　
承蒙真主的宏恩和厚爱我康复了，我将他们(学者)归入四个门派:
　　(1)教义学家：他们自称是有见解和思辨的人。
　　(2)内学派：他们自认为是得到过薪传，特受过“被保护”(无罪)的伊玛目薰陶的人。
　　(3)哲学家：他们自以为掌握着逻辑推理和证据的人。
　　(4)苏菲：他们自称是觉醒、晓明和彻悟的人。
　　
我原想这四种人不会越理，因他们踏上了寻求真理的道路；离开他们，哪有得到真理的希望，因为他们跟传统决裂以后不再可能重新返回到传统中去。人之所以能成为因袭者，其基本条件是要不知道自己是在因袭别人，一旦知道了，他的那层因袭的薄膜就会到此撕破，那将是不可修理的碎片，无法缝合和组装的残渣，唯有用烈火溶炼，重新铸造成新的机体。
　　
因此，我急不可待地投入了这些道路的研究，去探索各派的学说。第一步，始于教义学；第二步，穿过哲学之道；第三步，潜入内学理论；第四步，踏入苏菲之途。

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教 义 学
——其宗旨和成就
　　
于是，我着手钻研教义学，我阅读了他们中评论家的著作，并掌握了它，还作了些注述。凡是我想写的，我都写出来了。我虽然对教义学的宗旨有了它充分的认识，但这尚未达到我的愿望。我的愿望是维护正统派的信仰，阻止异端分子的破坏。真主借他的使者之口向他的众仆人诏示的信仰，即真理，其中包含着对他们宗教和世俗事务的各种利益，正如古兰和圣训阐述的那样。可是，恶魔为了迷惑异端者，制造了许多违背圣行的事端，让他们沉溺于其中。他们几乎扰乱了正统派的信仰，因此，真主兴起了一群思辨者，令他们满腔热情地用有条理的语言力助圣行，并使异端者违背传统圣行的伪劣行为败露。于是，产生了教义学和教义学家。这类人本着求真主的愉悦之念奋勇而起，非常出色地捍卫了圣行，为天启的信仰做出了贡献，剔除了新生的异端。
　　
然而，他们为此所依赖的却是从敌方那里搬过来的常识，迫使他们接受那些常识的原因要么是传统，要么是公议，或者就是古兰和圣训对它的认可。他们把更多的精力都投入到揭露对方理论中的矛盾上，用公理来反驳他们。这对于只接受必然常识的人来说益处不多，而且对我来说是很是不够的，对于医治我的病症毫无裨益。
　　
是的，教义学兴起后，钻研的人逐渐多起来，时间一长，教义学家不自觉地偏向了研究事物的本质一方面，从此，他们潜心研究物质、属性及其有关的命题。然而，这项研究并不是他们的目的，因此，他们的研究终竟未达到最终目标。因此，对人类分歧的许多问题，很难从教义学中找到合理的解决办法。
　　
当然，我不排除找到那种解决办法的可能，我也不怀疑个别人已经获得了。然而，那是在部分非自明的事物中由于搀杂了传统意识而得到的。
　　
现在，我的目的是叙述我的状况，而不是否认谁从教义学中获得了解脱的办法。按症候的不同，医药往往是有差别的，对一种病人有益的药，也许对另一种病人有害。

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哲 学　
　
要旨——可嘉和可贬的哲学——令哲学家叛教的哲学和不令他们叛教的哲学——哲学中的异端和非异端——揭露他们窃取真人君子的语言，将其纳入自己的学说以维护自己虚伪观点的作法——人如何远离那种“真理”——掌握真理的人如何揭露哲学家的学说中的虚饰和谬误。

结束了对教义学的研究，我又着手研究哲学。我深知，对某一学科没有极深造诣的人，不可能对该学科提出彻底的批判。首先，批判者至少应和该学科较有学问的人知识相当，而后逐渐超过他们，阅读一些他们尚未见过的且有深度和新颖的文章，这样，他所指出的错误就是实际的错误。但是，我至今还未见过伊斯兰学者中有哪位如此关注过这些问题。教义学家虽然对哲学作了反驳，但他们的书籍中尽是些晦涩难解的辞语，且自相矛盾，不能自圆其说，连一般有理智的人都哄不过去，何况能哄骗那些自称学识精湛的人呢?我知道，在没有了解一个宗教，没有领会它的要旨以前去批判它，确是无的放矢。因此，我竭尽全能从浩瀚的群书中搜集哲学方面的知识，没靠老师指点，全靠自读。我在写作和教授宗教学之余，全身投入自学。在巴格达，我被委任以教授之职，向三百名学生讲课，通过近两年的忙中偷闲，真主让我仅靠自学博览了哲学家们的知识。随后，在一年的时间中，我不断地思考。我徘徊，我迟疑，我探索了哲学的深层和底蕴，最终毫不持疑地发觉了其中的欺诈、含糊，以及其中确定和虚幻的成份。
　　
现在，请听一个掌握了哲学家全部知识的人，对他们作出的一番评述：我看他们的学说五花八门，他们的知识错综复杂，他们的观点莫衷一是，古代和远古时代的哲人，无论先后，虽然跟真理的距离有很大的悬殊，可是他们带着共同的特征——不信真主，不信宗教。

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哲学家的类型
——共同带着不信教的特征
　　
须知，他们(哲学家)尽管派系复杂，学说紊乱，总可归为三类：无神论者、自然论者和有神论者。
　　
第一类 无神论者，这一派自古就有，否认全能全知的造物主。他们认为世界的存在自古就是这样，没有什么造物者；一切动物来自精液，精液来自动物，曾经是这样，将来依然如此。这种人是十足的反信者。
　　
第二类 自然论者，他们广泛研究自然界，特别是动植物界的奥秘，致力于动物解剖学，从中发现了造物主的奇妙造化和精深的智慧，因而不得不承认睿智、洞察万物的造化者。研究解剖学和动物器官妙用的人，必然知晓造物者对动物肢体的精巧安排，人体的完美更不待言。可是，这般人由于对自然界的大量研究，发现气质的均衡与否对动物赖以生存的体格有很大的影响，从而认为人的思维能力是随气质而来的，随气质的颓废而颓废，气质一旦消失，思维便不复存在。因此，在他们看来，后世和复活是不可能的。他们随即否定了来世，否定了天堂和地狱，否定了清算和复生；他们认为善功招不来福，恶行引不出祸，觉得自己完全是自由的，因而一味地沉溺于寻欢作乐之中。这种人也是不信教者，因信仰的根本是信真主和信来世，而他们虽信真主，信他的部分属性，却否定了来世。
　　
第三类 有神沦者，他们是后起之秀，如苏格拉底。他是柏拉图的老师，柏拉图又是亚利斯多德的老师。亚利斯多德整编了逻辑学，清理了各类学科，破天荒地创立了许多学科，并使前人生硬的知识趋于成熟。他们共同反对前两类人：无神论者和自然论者，引经据典地揭露了他们的谬论，揭露得没给后人留下再驳斥的余地。他们(哲学家们)拼杀得两败俱伤，“真主足以让信士们战胜了” 。(古兰33：25)亚利斯多德毫不留情地批判了柏拉图和苏格拉底以及古代的有神论哲学家的观点，甚至于跟他们分道扬镳，但他仍然从自己的身上未能清除他们未摆脱掉的不信和异端的余渣。因此，对这些哲学家应一概否定，连同他们的门徒——伊斯兰哲学家，如伊本•西拿和法拉比也不能例外。这两位在介绍亚利斯多德的学术方面，尚未有哪位伊斯兰哲学家与他二位相提并沦，别人的翻译无不充塞着紊乱和混杂，以至晦涩难解。如果连懂都不懂，何谈反驳或接受呢?依据这两位的介绍，我把亚利斯多德哲学中确切掌握到的全部知识分为三部分。
　　(1)让人必然叛教的一部分。
　　(2)让人必然行异端的一部分。
　　(3)绝对不可否定的一部分。
　　让我们一一加以分析。

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知识的分类　　

须知，他们(哲学家)作为目标所追求的知识，可分为六类：数学、逻辑学、神学、自然、政治学和伦理学。
　
数 学
　　
指代数、几何以及与世界空间形式有关的学问。它丝毫不牵扯对宗教问题的肯定或否定，它属于推理的范畴。若明白了这一道理，就无法再去批判这门学科了。可是它能产生两大危害：第一：研究数学的人，对它的严密和推理的显著定会感到惊讶，以此会崇尚哲学家的其它观点，以为他们的所有知识都象数学这样明朗和确凿，并把哲学家口头上流露出来的反对宗教、批判宗教和蔑视教义的行为简单地当作一般性的违背了一项传统的作法看待，并说：“如果宗教是真理的话，在这般人的身上不会隐没，因为他们对待数学如此精细。”如果他从传言中听到哲学家不信宗教时会得到这样一个结论：“宗教，先研究，后否定，这才是真理。”
　　
我见无数人因这个缘故迷失了正道，他们除了这一借口外，别无其它理由。若有人说：“精通一门艺术的人，不一定精通所有的艺术。精通教法和教义学的人，并不一定精通医学，同样，对抽象事物无知的人，并不一定对语法也一窍不通，而是门门都能出状元；对某一领域显出呆板和无知的人，有时会在另一领域显出其异常的智慧，因此，前人在数学中的结论可作论据，而在神学中的话却是臆说。”此时，只有经过实践和深入的人才能认识这一道理。这就要肯定他虽默守陈规，却对传统持不盲目接受的态度。而是由于私心杂念的过甚，哗众取宠的驱使，迫使他推崇哲学家的所有知识。这是莫大的祸患，因此，必须远离那些钻研这门学科的人。它虽与宗教无关，但通过他们的治学原则，其危害和祸患会波及宗教。因此，应少涉足这门学科，凡是深入者都与宗教脱离了联系，从头上摘去了怕主的盔甲。
　　
第二大危害产生在对伊斯兰忠而无知的人身上。他们认为，只要把属于哲学家研究的全部知识推翻了，宗教才能占上风。因此，他们一味地否定哲学家的知识，贬低他们的学说，甚至把他们对日蚀和月蚀的理论都否定了，说他们的理论跟教义背道而驰。精通数学的人若听到这般人的话，不但不对数学的证据产生怀疑，反而觉得伊斯兰是建立在无知和否认断然证据之上的宗教，他以此会对哲学更感兴趣，而对伊斯兰更加厌恶。以否定科学来助兴伊斯兰的人，其错误的行径对伊斯兰构成了严重的危害。教义对待数学，持既不肯定又不否定的态度。实际上这门科学本身与宗教不发生冲突。穆圣说：“太阳和月亮是真主的两个迹象，不因某人的生死而圆缺，当你们看到日蚀月蚀时，应赶忙记念真主。”(苏尤推圣训汇总)数学能推算太阳和月亮的轨道，能预算日月重合或一定方式的对应。这里没有说一定要否定数学的证据。至于有些圣训中续加“真主想让它(日蚀、月蚀)为了某件事而出现时，它就服从”，是杜撰的部分，在正确圣训中找不到依据。
　　
这就是对数学的结论，以及它要产生的危害。

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罗 辑 学　　

它毫不牵扯对宗教的肯定或否定。它的主题是研究求证和类比的方法，研究前提的条件，前提的构成，以及正确的定义和下定义的方法。知识，要么是概念，要么是判断。认识概念的途径是定义，认识判断的途径是证据。其中没有什么可值得否绝的东西。不然，它正是教义学家和研究证据的人所要研究的对象。他们之间的分歧只在于字面的称谓和术语上，也在于对本义和伸延意义的注重程度上。比如教义学家说：“如果肯定所有的“甲”都等于“乙”的话，其结论必然是部分“乙”一定等于“甲”，即如果肯定所有的人都是动物，那么部分动物必然是人。逻辑学家却用另一方式表达了这一命题：肯定整体就意味着肯定个体。这与宗教大纲有何牵连，以致将它否定呢?如果否定的话，给精通逻辑学的人留下的影响是：否决者的理智糟糕透顶。他甚至对这种人的宗教信仰都要置疑。然而，他们(哲学家)也辜负了这门学科(逻辑学)，他们为每一个依据制定了许多使人不致怀疑的条件。而当他们一旦接触到宗教问题时，却未能将其付诸实践，对那些条件全然置之不理。
　　
对逻辑感兴趣的人，见逻辑学如此明确，就会认为逻辑学家带来的无神论也是经过那样明确的证据论证过的理论，因此，他在接触神学以前就被无神沦迷惑了。
　　
这是产生于罗辑学的祸患。

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自然学　　

它主要研究天体、星球、单物质，如水，风、土、火，复合物质，如动物、植物、金属，并研究物质的变与不变或转化的原因问题，同时它包括对医学，如人体、人体的主要器官和从属器管，以及肉体不能长生的原因等问题的研究。否认医学不是信教的条件，同样，否认自然学不是一项宗教信条。只是对其中个别的问题应加以否定，我在《哲学家的破产》一书中论述了那些问题，另外还有一些该否定的问题，仔细想来都包括在那本书中。
　　
总之，应该知道，自然界是服从真主的意志的，它不能自行运转，是由造物主使之而然。太阳、月亮、星辰及一切天体都屈从真主的安排，万物没有自立的能力。
　　
哲学家的多数错误就出在这里。逻辑学规定的许多条件未能在神学里推行，因此，他们之间分歧百出。亚力斯多德的学说经过法拉比和伊本•西拿的翻译几乎变成了伊斯兰式的学说。他们的错误可归纳为二十条，因其中的三条原则，可将他们划归为不信教者之列，剩余的十七条要被视为异端，为了反驳这二十条原则我编写了《哲学家的破产》一书。在那三条原则上，他们跟伊斯兰学者背道而驰。他们主张：
　　
(1)人体不能复生，赏罚是灵魂的感受而不是肉体的感觉，是灵魂在承受报应。灵魂的复活是肯定的，他们相信这一点，但却否认了肉体的再生，从他们的话语中流露出对宗教的否定。
　　(2)他们认为，真主知道总体，却不知道细节。这是明确的反信。实际上“天地间微尘之重不能躲过他(真主) ”。 (古兰经34：3)
　　(3)他们主张：物质不灭，世界永恒。
　　
这与伊斯兰学者的主张恰好相反。至于其它的问题，诸如否认真主的属性，否认真主的本知等命题，他们的观点很接近穆尔太齐赖学派，不能因这些问题把穆尔太齐赖划归为异教徒。在《伊斯兰和异教的区分》一书中，我分析了有些人的错误行径，他们喜欢把持不同观点的学派划为异教徒。

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政 治 学　　
其中探讨的莫过于现世事务和与权力有关的计谋。他们从真主降示给列圣的经典中吸取一部分政见，另一部分主张是继承了先辈使者流传下来的策略。