《迷途指归》

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伦理学　　

围绕探讨人的品格和德性为主题展开的研究，并研究人格的类型和匡正人格的方法。在这里，他们采用了苏菲的学说。苏菲是有神论者，他们念念不忘记主，时时同私欲作斗争，与享乐主义分道扬镳，一心踏上归主的道路。他们在修道的过程中发现了人性的弱点和危害，并把它明确提了出来，哲学家继承了他们的学说，并把它糅进了自己的主张中，以掩饰自己的谬论。在那些哲学家生活的时代，甚至以前的各个时代，都有一批捍卫神学的人士，真主未让每个时代都缺乏他们，他们是大地的支柱，托他们的福份，人间降临了慈爱，正如穆圣在圣训中所说：“(真主)因着他们；向你们降下了甘霖，依赖他们，你们受到了福禄，山洞的居士便是那一类人。”按古兰经的记载．他们(山洞的居士)生活在古代。
　　
可是他们(哲学家)由于把先知的语言和苏菲的智慧收入自己的书本后，产生了两个蔽端：对崇拜哲学的人们和反对哲学的人都造成了危害。对反讨哲学的人产生的危害尤为严重。国有些思想浅浮的人会认为，道德学说若收录在哲学家的书本中，同他们的谬论一经混合，就应该放弃了，变得不值一提了，而且倘若有人再提倡，就应反对倡导者。
　　
这些理性薄弱的人坚信，道德已变成了谬论，因为提倡它的人是谎谬的人。正如有人当听到基督教徒说“万物非主，唯有真主，耶酥是主的使者”时会批判这句话说：“这是基督教徒的话!”但他未作丝毫的考虑，这位基督徒成为异教徒是由于说了这句话呢，还是由于他否认了穆罕默德的圣品呢?如果他变为异教徒的原因仅仅是否认穆圣的圣品的活，理智薄弱的人们会在不违信条的问题上也必然反对他，即使那些问题在他们自己看来也是对的。这就是他们一惯的作法，他们凭人认理，而不是凭理认人。智者应遵守智慧之王一一阿里的教导，他说：“切莫凭人认理，要先认理，后认人。”智者认理时先反复回味别人的话，有理就接受，不管它出自正义之人或不义之人的口。不能排除从迷误者的话中流露出真理的可能。例如，兑币者知道黄金的特点是粘性的，他把手伸进造伪币的人的口袋里，从伪币中能轻而易举地拣出真币来，不管造伪币者多么精能，人们一般避免跟这些愚昧的伪造者接触，而有识别力的人则不然。这正如，禁止不善水性的人戏水海边，而出色的水手则无妨；禁止儿童玩蛇，高明的术师则无妨。以我的生命起誓：当大多数人都自命不凡，视自己聪明精干，理智健全，能分辩是非，区别真伪的时候，一定要堵绝哲学这条门路，尽可能地阻止他们阅读迷误者的书籍，否则，他们既使能从我们刚刚谈及的祸患中脱险，可是绝对不可能从我将要谈到的祸患中自拔。
　　
我在《宗教知识的奥秘》一书中所用的个别话句受到了有些胸无点墨、对各派的宗旨不甚明白的人的反驳，说那些词语是从前人的话句中抄袭来的。实际上，一部分是我个人的灵感之作，但巧合也是可能的，有一部分在教法经典中出现过，而更多的则是在苏菲的经典中出现过类似意思的词语。试想，若那些话只在前人的著作中存在，本身言之有理，持之有故，且不违背天经圣训，那何必要反驳和废弃呢?倘若我们敞开这一扇批判的大门，去批驳所有异教徒的智慧创作，我们未免要丧失许多真理，会荒废古兰经的许多奥义和圣训之喻，以及前人的宝训和智者、苏菲的哲言。因为《精诚兄弟社》的作者引证过那些话语，一面作论据，一面让愚人循序渐进觉出自己的错误来，这样，通过把真理归附于先贤而促使迷雾者摄取我们手中的真理。
　　
学者所具备的素质，最低限度是能把普通人跟愚人区别开来。人喜欢蜜汁，即使它被盛在用来装废血的坛子中也罢(当然罐子是新的——译者)，坛子肯定不会改变蜜的性质。至于有人对它的憎嫌则是无知的表现，错误地认为坛子是用来装废血用的，血一放到坛子里就变成了脏的。殊不知放出来的血本身就是污秽、（不是因流进坛子而变污了)。如果蜜汁本身没有受污染的话，盛装在哪种容器里都不会改变它的原质。因此，没必要将装在那种坛子里的蜜视为不洁之物，那种嫌疑是很荒唐的。可是大多数人都这般行事，如果把某些观点归属于他们认为是正确的人，即使观点错误也接受，否则，正确的观点都不予以接受。他们从根本上以人认理，而不是以理认人。真是荒谬至极!这是因否定哲学而带来的后果。

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盲目接受哲学的危害　　

有些人，如精诚兄弟会的成员等，阅读了他们(哲学家)的书籍，见他们学说中夹杂着圣贤的智慧、苏菲的哲理，便对它产生好感，由此而争相吸收他们的加杂着荒谬的理论。这些人，由于对它的爱好，逐步陷入了迷误。
　　
正是由于这种危害，必须阻止人们阅读哲学书籍，以免上当受害，必须象保护不善水性的人，制止他们临近光滑的河岸一样，阻止普通人阅读哲学书籍；必须象禁止儿童玩蛇一般，阻止他们听那些真假混杂的言辞。孩子总是要模仿大人的，知道了这一点，聪明的人就不会在孩子面前玩蛇，而且会制止孩子玩蛇的，还会在孩子面前告戒自己不玩蛇。
　　
博学的人也应该如此。精明的人，若捉住了毒蛇，就知道哪是毒汁哪是解毒液，他会先从蛇身上取出解毒液，再取掉毒汁，而且会慷慨地把解毒液施予急需的人。精明的兑币者，能从装有真假金币的口袋中拣出真币，留下伪币，然而，他不应该对急需者悭吝不舍。有知识的人也该如此。如果需求解毒液的人，知道了它是从毒蛇身上取下来的，蛇又是毒液汇集的地方，从而满心狐疑的时候，或者急需钱的人不敢接受从伪币袋中掏出来的金币的话，应当提醒他们，那是纯粹的无知之举，是因噎废食的作法。须知，好坏的混杂不能使好的变坏，也不能使坏的变好。同样，真假的参合，不能弄假成真或弄真成假。
　　
这就是我对哲学和哲学家的危害想说的话。

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内学及内学派　　

我研究了哲学，对其作了整理和思索，对其中该批判的作了批判，之后，我又感到哲学仍然不能完全解决我的问题，由于理性不可能独立地包容所有的问题，不可能揭开所有蒙在疑难上的帷幔，于是，才兴起了内学派的精英们。人间广为流传他们通过坚持真理、永不犯罪的伊玛目这一渠道认识了许多事物的真相的说法，这才引起了我研究他们的学说的兴趣，以便了解他们深层的东西。

恰巧这时接到哈里发阁下的圣旨，要我写本揭示他们的实质的书来。我不能挡驾，这一旨谕成了我研究他们的外部动因，但真正的动机出自我个人的内心。于是，我着手搜集他们的书籍，收集他们的文章，在此期间我收集到了部分新词汇，是当代人的思维创作，有别于前人的惯用方法。

我把这些词语汇集起来，一面考证，一面编排，并作了充分的论证，甚至各别维护真理的人抱怨我，说我过分地肯定了内学派的理论。有人对我说：“你可给他们帮了大忙，要不是你的考证和论述，他们自己恐怕不能自圆其说。”这一指责是出自正义的。艾哈默德•本•罕伯里曾抱怨哈利斯•穆哈西比，说他不该写书驳斥穆尔太齐赖，哈利斯说：“反对异端是天命。”艾哈默德说：“当然是的，可你先把他们的错误观点合盘托出，而后才批判的，你怎么不怕喜欢穆尔太齐赖学说的人只看错误部分，而不看也不研究你的反驳呢?倒头来他们仍然了解不到它的实质。”
　　
艾哈默德•本•罕伯里说得对，谬论尚未公开以前不宜批驳，一旦公开了，反驳才是必要的，一定要在问题漫延以后进行批判。当然，批判时不能捏造谎言，我本人从来没有那样做过。我从一位同我观点不合的朋友口中听到了内学派的荒谬理论，那位朋友加入了他们的行列，属于他们的学派，他说他们经常嘲笑那些批判他们的观点的人写出的文章，说那些人尚未理解他们的证据。这位朋友摆出了自己的证据，还替自己作了辩护。我不愿让人说他们的原则不为人知，因而介入了这门学科；我不愿听到人说我对他们的原理尚未理解(不过我已经听到有人说这样的话了)，因此，我才研究内学。
　　
我的目的是先尽可能地把有争议的问题摆出来，再一一揭示它的谬误之处。总之，这般人，他们没有什么成就，他们的学说苍白无力，要不是一些愚忠者的效力，它脆弱得不可能达到如今这样的程度。可是由于各派的门户之见，竟然使捍卫真理的人也卷入了这场围绕他们的学说所展开的无休止的争执中，并否定了他们的一切观点。内学派所主张的“需要传授，需要导师”以及“除了被保护的伊玛目外，再没有什么导师能改造人”这些命题遭到了非议，而在辩论中，“需要传授，需要导师”的论证似乎占了上风，而对方的反驳显得无力，部分人以此而兴高采烈，以为他们的学派论据充足，反对者不堪一击。然而，他们竟未想到，他们的取胜是由于维护真理者本身的懦弱和无知造成的。

我承认需要导师，他是必要的，并且是要永不犯罪的导师，但我们所谓的“被保护”(永不犯罪)的导师只有穆罕默德圣人。如果他们说：“他已不在人世。”我就回答：“你们的导师也不在了。”若他们又说：“我们的导师培养出了门徒，派他们去各方，他在等待着，如果门徒间发生分歧，或遇到什么麻烦，他们就会回到他那里。”我也回答：“我们的导师也培养出了门徒，令他们遍普各方，他已成全了教诲，因真主说：‘今天，我已为你们成全了你们的宗教。我完成了对你们的恩惠。’

(古兰5：4)教义全美以后，导师的辞世不产生什么影响，犹如伊玛目的隐遁不妨碍什么一样。”这时，他只能说：“对于曾经未遇到过，现在新出现的问题，你们怎样处理?若凭经典证据呢，找不到那样的传达，要靠个人见解呢，又是分歧的所在?”我说：“我们按穆圣派遣曼阿孜去也门传教的做法处理这些问题，即在经典证据有的情况下，按它执行，否则，按个人见解处置。昔日伊斯兰传播者们采取的措施都是这样的，他们远离伊玛目所在地，教化远方的民众，手头经典的证据又不足，因有限的证据满足不了无限的实际问题，且事事都不可能回到伊玛目跟前讨教，也许来来回回死在途中而前功尽弃。”

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难以确定礼拜朝向的人，他的处理办法是以自己的感觉为准，假若要跑到伊玛目跟前问朝向的话，礼拜时间早已错过。因此，按个人判断的方向礼拜即可，即使错过了正确的方向也无妨。常言道：“法学家若错了，得一个报酬，对了，得两个报酬。”其它一切个人判断亦是如此，给穷人施舍天课也一样，见穷就施，不管他是否是把财产藏了起来的富人，即使施错了也不会追究，因他毕竟按个人的见解处理了问题。如果他又说“随从他人的个人见解不也一样吗?都是个人见解”，我说“人只奉命跟从自己的见解，法学家判断方向时，要跟从自己的判断，即使别人与他相反”。他又问“跟从教法的人若自己对朝向犹豫不定，同时各伊玛目之间又有分歧时，他怎么办，他跟从艾布•哈尼法、沙菲尔呢?还是跟其他人呢?
　　
我说：“让他自己判断，谁的证据最有说服力，就跟从谁的判斯。对学派的跟从也是如此。”
　　让人类自行判断是必要的，列圣和众伊玛目虽有知识，但有时难免失误。穆圣曾说过，我以表面现象判断，而真主却掌握着内情。即我靠证人的言词作主观的判断，或许有不当之处。
　　如果连先知都无法避免个人见解的失误，怎能期待伊玛目作出完全正确的判决呢?
　　这里他们又提出了两个问题：
　　
第一，在可以演绎的问题上允许采纳个人见解，但在信仰原则上可不能如此，失误者不可饶恕，那怎么办?
　　
我说：“信仰原则全都包含在《古兰经》、圣训中，至于细节问题，有争执的问题，要用真理的标准辩其正误．标准就是真主在《古兰经》中提出的原则，也就是我在《真理的标准》一书中提出的五项原则。”若他说：“你定的标准，你的对方未必接受。”我说：“如果他真的理解了，再反对的话，真是不可思议，因为众学者没对此提出反对意见，那是我从古兰经中学到和总结出来的；精通逻辑的人也不会反对，因为它合乎逻辑的一切条件；教义学家不会反对，因它符合他们提出来证实自己学说的证据。”如果他说：“你既然有这些标准，为何不去消除人们之间的分歧呢?”我说：“如果他们全听我的话，我一定消除了那些纷争。

我在《真理的标准》一书中提出了消除争端的方法。请仔细过目，你才知道那是真理，必能消除争端，若他们留意的话。但人们总是置之不理，即使其中的一部分被采纳的话，也能消除他们之间的争端。你的伊玛目，众人听从他，不也想消除纷争吗?为何至今做不到呢?阿里为何没有解决这些问题呢?他是众伊玛目的领袖；你的伊玛目自称能以强硬的手段降服众人，但至今为什么尚未降服，一直推迟到什么时候呢?不就是因为他声明消除分歧，致使人们之间的分歧和争执反而更多了吗?
　　
是的，他原由分歧演变成的灾难不致于造成涂炭生灵，祸国殃民，妻离子散，抢人掠货的地步。你们想消除纷争，但结果出现了前所未有的争执局面。如果他说：“你自称能解决人们的争执，可是迷惘于各派矛盾和纠纷之间的人，不一定就不理你的反对者而听你的，且有很多人都反对你，那对他来说，你和你的反对者之间不就一样吗? ”这就是他们的第二个问题。我答到：“首先，这个问题变得不利于你了，你如果去劝化这个犹豫的人来服从你，他会说：‘你凭什么比别人更好呢?有那么多的人在反对你!’此时，让我听一听你怎样回答?你是否要答‘我的伊玛目是经典指定的’?

他还没听说先知那样说过，难道能相信你的话吗?你的创见和杜撰若能附合学者的理论的话，他或许听从你的话。”再说，即使他承认了你的依据，对“天启”的原理他依然存有怀疑，这时，他会说：“请让你的伊玛目显示如同耶稣的圣迹吧!让他说：‘我的话是正确的，其证据是我能复活你的父亲。’他果然也复活了，还说他(伊玛目)是对的。但我凭什么知道他说得对呢?因为世人信奉耶稣不仅仅是由于他所行的圣迹，而是通过许多细腻的理性证据得到了证实的。可是你们又不相信理性证据，要是分不清圣迹和魔术，要是不知道，真主不愿让他的仆人陷入迷误，就无法相信这些异常现象所反映的事实。
　　
很显然，诡辩的问题，难以给予解答。你靠什么解答这些问题呢?跟从你的伊玛目不比跟从别人强。”这时，他只能搬出他曾否定过的理性证据来，而对方早已捷足先登，且拿来的证据比他的更明确。这个问题反过来极大地愚弄了他们自己，即使他们的前人和后人，同心协力去解答，未必能做得圆满。
　　
事情坏在由一群无知的人参与了争论，他们只忙于应付而未顾及策略，致使问题越来越多。他们既没有能力迅速给对方讲清问题，也不能给对方予以致命的打击。若有入说：“这就是心，对此有何说法吗?”我说，“是的!当犹豫者说：‘我在犹豫。’却不说出犹豫之所在，那么你就告诉他，你象一个病人，求医时只说自己是病患者，却说不出病在那里。笼统的病，没有办法治疗，具体的病如头痛、下泻等才有治疗的办法。同样，犹豫的人应该让他指出自己的犹豫之处，而后，请按我的五项原则给他讲清其中的道理。

我的原则，凡是理解的人都承认它的正确性，经它检验过的问题大家接受。但愿犹豫的人掌握那些标准，而且也明白它的正确性，让他成为象学数学的人一样，精通数学，又象一个精明的会计师一样，对数学精通并一丝不苟。我在《真理的标准》一书中对此作了近二页的阐述，请参阅。
　　
在这里，我的目的不在于揭露内学派的弊端，我已经第一次在《揭露》一书，第二次在《真理的权威》中揭露过了。那本书是因巴格达有人提出同样的问题而作的解答。第三次在《分界线》中引用过，那本书共有十三章，在汗目达尼写成，也是为别人的提问而作的答复。第四次，在《议程》一书中再次被引证过，那时，我在图斯，有人竟以不值一驳的理论向我挑战。第五次，我在《真理的标准》一书中提到过。那是一本专著，旨在论述知识的标准；揭示伊玛目的多余。
　　
现在我的目的是要说：在我长久地考验他们以后，见这般人无法从阴暗的学说中解脱，建立木起伊玛目需要代代指定的证据。我暂且让他们相信需要传授，需要一个“被保护”的伊玛目，就是他们认定的伊玛目，但当我盘问他们，从这位伊玛目跟前你们学到了什么知识，再让他们解答一点问题时，见他们连问题都搞不懂，何谈解答呢?当他们觉得无能为力时，便要投靠不知身在何处的伊玛目，并说：“一定要出外去找他!”可笑的是，他们为寻找伊玛目消磨了寿命，以伊玛目引以为豪，却根本没学到他的什么知识，如同一个身染污秽的人，受苦受累去找水，待到有了水，却不去用水，依然满身污秽。他们中有人自称学识渊博，但他提倡的理论却是毕达格拉斯苍白无力的哲学。毕达格拉斯是古代学者之一，他的学派是哲学派系中最薄弱的一派，亚力斯多德对他作了批驳，贬低了他的学说。《精诚兄弟》一书记载了此事，实际上它是哲学的附属成份。
　　
不可思议的是，有些人花费时间追求学问，最后竟满足于如此浅薄和匮乏的知识，还以为自己达到了知识的极限。对这般入，我作过考查，测试过他们的表面和深层，发现他们的能耐只是通过阐述导师的必要性而使普通人和理智薄弱的人步步陷入泥潭，用生硬而窒息的语言攻击那些否认需要传授的人。假若有人帮他论证了导师的必要性，而后说：“你把导师的知识拿来，让我们从中受点教诲。”

这时他会停下来说：“现在，你已解了我的围，你去学习吧!我追求的就是这一点。”他自己明白要是多问点的话就会出丑，就会被问得哑口无言，连其它最小的问题都无法回答，甚至有时连问题都不明白，何谈解答呢?这就是他们的实际情况，请告诉他们吧!任他们愤恨吧!告诉他们后，我就同他们挥手告别。

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苏菲之道　　

对以上的各种知识作过研究以后，我怀着极大的兴趣踏进了苏菲的大道。我知道，他们的道路是由知识和体行的结合才能成全的道路；他们的治学，旨在从心灵中涤除真主之外的一切，以记念真主来美化心灵。
　　
对我来说，知比行更容易。我遂学习了有关他们的知识，阅读了他们的经典，如艾比•塔利布•满肯的《心灵营养》以及叶宰迪、班斯塔米等长老的零星文章(愿主清净他的灵魂)。我才摸清了他们从学的真正意图。我通过学习和求教尽可能地掌握了他们的知识，我才明白他们中的高人，不是凭学习而高升的，而是靠体验、灵感和迁改恶性成就的。你当然知道什么是健康，什么叫吃饱及它的原因和条件，可是这与你本人是健康的和吃饱的有很大的区别。

你知道什么是醉——它是由过量的酒精从胃部上升到思维细胞中而产生的一种状态，这与你本人是醉的之间有多大的区别?醉汉并不知道什么是醉，他知道自己醉了，但不知道何之为醉；清醒的人知道什么叫醉及醉的原因，而自己却醒着。医生在生病时知道什么叫健康、健康的原因和健身药，可自己却失去了健康。
　　
同样，你知道什么叫寡欲，它的条件和原因，但这与本人的境界是寡欲、脱俗之间是有区别的。我深信，他们(苏菲)是有品位的人，他们不是口头派。通过求学的道路应得的，我全部得了，唯有用求教和学习无法获得，而只能靠体验和躬行得到的，我尚未得到。为了研究教义和哲学两门学问，我钻研了许多学科，走了许多条路线，从中获得了对真主、对列圣和后世坚定不移的信仰。

这是信仰的三项原则，它牢牢地植根在我的心中，不是依靠单纯的某一证据，而是借诸多的数不清的因素、缘份和经验。
　　
我明显地感觉到，来世的幸福和希望只在于敬畏真主，抑制私欲，而这一切的关键又在于斩断内心同现世的牵连，远离欺入的尘世，归向永恒的来世，以最真诚的意念回归真主。要做到这一步，就得要放弃名份、财产，远离现世的烦忧和迷惑。

我审视了自己的情状，发现被淹没在欲海当中，欲望从四周包围着。我再次审视了我的工作，其中最高尚的要算教学工作，然而，我所致力于研究的却是无关紧要的学问，对来世的道路毫无裨益。我思索我教学的动机，它尚不配取悦真主。

我的动机和企图是追求地位，扬播名声。假若我的行为得不到及时地修正，那么我敢肯定自己处在了火狱的边缘，已接近了火狱。
　　
我在犹豫不决中沉思了很久，并决定走出巴格达，离开那里的环境。可次日又打消了这个念头。真是一步在前，一步在后，进退两难。追求来世的决心早晨刚定下来，晚上就有私欲的爪牙发起进攻，将它击败；现世的浮华此起彼伏，诱惑我留下；而信仰的呼声却在召唤：“走吧!走吧!你的寿数所剩无几了，前面的道路依然漫长，你现在的工作只不过是卖弄和作虚!你现在不作来世的准备，欲待何时?你如今还不斩断现世的一切因缘，要等到何日?”这时，我的意念勃发了，弃世和隐遁的意志坚定了! 然而恶魔又来迷惑说：“那是稍存即失的感受，你不要去追踪，它只不过昙花一现，你怎么这样认真而放弃你如此显赫的地位呢?那件事莫非象一首无忧无虑的诗歌和无人骚扰的安静，你或许响应了私欲的呼唤，可归途却不容易?我又不住地在现世的诱惑和来世的召唤之间犹豫。从回历四百八十年七月开始，就这样度过了半年，在最后一月中，处境超出了选择的范围，近乎于强迫了，因为真主使我的舌不能言，以致停止了教学。

我当时还想挣扎着上一天课，以安抚重重矛盾的内心，但怎么也说不出一句话，舌头的滞结带来了心理的恐慌，同时造成了消化不良，饭水停滞，肉汤不敢喝，饭不敢吃，结果体质急降，甚至连医生都失去了治愈的希望，说：“病从心起，渐入精神，无法治疗了，唯有以他热衷的什么爱好安抚心灵，方可有救。”

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我自己感觉十分虚弱，我的选择荡然无存，我象一个绝望的求救者，沦落到真主的跟前，他——如果受难者祈祷时，他要响应的主（古兰经2：186）——应答了我的祈求，他使我的内心轻而易举地舍弃了名份、财产、亲朋好友。我宣布了去麦加的决议，而心中则谋划取道沙目，在那里略作小憩，拜访哈里发并诸友。于是，我略施小计混出了巴格达，决意永不重返。我成了伊拉克全体伊玛目的众矢之的，他们中没有一人认为我的辞职有什么宗教的理由，在他们看来我已经获得了宗教界的最高地位。那就是他们的知识水平。
　　
人们对我的出走众说纷纭，远离伊拉克的人们认为，那是为了讨好权贵，可接触权贵的人们知道，权贵们是多么想亲近我，应承我，而我却不答理他们，不听从他们的话。因此，这些人看清问题后会说：“这是天机，没有别的原因，只是伊斯兰的忠实信徒和杰出的学者必行的道路。”我告别了巴格达，分舍了我的家产，给自己和孩子们留下了刚够糊口的费用，勉强认为我在伊拉克的财产是用于公益的，是给穆斯林大众的捐赠。
　　
我没见过世上比这笔财产更适合于学者拿一部分去供养他的妻室的了。我去了沙目，在那里住了近两年，专心静坐、冥想、修行，以期陶冶性情，修整道德，用赞主来净化心灵。除此而外，别无他事。另外，在那里我接触到了许多苏菲书籍，我有时在大马士革清真寺内坐静，有时整天把自己关在宣礼塔上。
　　
后来，我离开沙目，去了耶鲁萨冷。我每天都钻进石屋，把自己关在里面。不久，我盟发了朝觐的念头，想享受两圣地的吉祥，瞻仰伊布拉欣圣人的遗迹，而后，再去谒见圣陵。于是我去了希孜。
　　
后来，我眷恋故土，加上孩子们的恳求，我返回了故里。在此以前，我离群索居，酷爱独处，用静思和赞念净化心灵。世故的变更，家庭的负担，生活的逼迫，使我改变了初衷，打扰了我宁静时的清亮。
　　
我很少达到清亮的境界，除了在一些零星的时候。但我没有因此而失望，让一切障碍阻隔我吧!障碍过后我又继续努力。我就这样度过了十年。在这十年的静思冥想中，我悟出了不可胜数的道理。这里我略提一二，以飨众友：
　　
我真正认识到，只有苏菲才是走真主道路的人，他们的行为是最优美的行为，他们的道路是最端正的道路，他们的道德是最高尚的道德，假若把天才的聪颖，哲人的智慧，学者的知识汇集起来想 找更优美的东西代替他们的行为和道德的话，绝对办不到，因为苏菲的一动一静，其表里都受到了天启薪火的点燃，在大地上除了天启以外，再没处去借更明亮的光辉。

总之，对他们净化心灵的方式，人们还能说什么呢?它的首要条件是完全从心灵上涤除真主外的一切。这是开端，如同礼拜时的第一次抬手一样。其次，专心记念真主，最后，全然浑化自我。所谓“最后”一步，是针对前面的几步近乎选择性和争取性的阶段而言的。最后一步实际上是得道的第一步，前面的过程只不过是修道者要经历的前庭走廊。
　　
从这第一步起，各种悟觉产生，甚至他们在苏醒时也能见天使和列圣的灵魂，能听见他们的声音，也可向他们讨教。然后，他们由形声世界擢升到不可言状的境界。试图描述这一境界的人，刚一开口，总是无法避免地陷入明显的错误当中。总之，情况最后几乎要达到被“乎鲁黑派”（“乎鲁里派”：有一派人认为，真主会附到有些识者的身上——译者。）、“天人合一派”（“天人合一派”：该派认为，人通过一定方式的修行，能跟真主合二为一——译者。）和“乌苏里派”（“乌苏里派”：这一术语除了在本书里出现外，其它书中找不到这样的称谓，其意思可能是说直接跟真主交流——译者。）所想象的那种“临近”了。但这些从的那一套学说都是错误，我在《宗旨》一书中揭露了它们的错误之处。达到升华到这一境界的人，他们的话应不外乎说：“往事已逝未曾记，劝君善猜莫相问。”
　　
总之，无缘体验的人，对“圣品”只知其名，不知其实。贤征实际上是“圣品”的开端。穆圣最初的境况就是这样，当时，他来到“希拉”山洞，静坐参悟，向主顶礼膜拜，甚至当时阿拉伯人说：“穆罕默德迷恋他的主宰了。”这一境界只有行道者才能体验，无缘体验的人总以为那是经验和言传的结果。如果他能广泛接触苏菲，才能通过各种迹象确切地理解这一境界。与苏菲相处必然会得到这种认识，他们是不会让同伴薄福的人。无缘与他们亲近的人，请让他按我在《圣学的复兴》一书中“心灵的奇妙”篇所提示的方法，并借各种证据去肯定这一境界的真实性。引经据典地考证是搞学问，而感受这一境界却是体验，宽容地接受和善意地实践才是正道。

这是三个等级： “真主将你们中的信道者升级，并将他们中有学问的人们提升若干级。” (古兰58：11)除这些人(苏菲)外，都是些无知(真主)的人，他们否认这门学科的原理，对这些话深感惊讶，听了后会轻蔑地说：“真奇怪，他们怎么这样胡言乱语!”真主针对这种人说过： “他们中有些人静听你的演说，等到他们从你的面前出去的时候，他们对有学识者说：‘刚才他说些什么?’这等人，真主已封闭了他们的心，他们顺从私欲。” (古兰47：16)(让他们失聪明)在我悟出一定要躬行苏菲道路的同时，也悟出了“圣品”的实质和特性，在这里很有必要对它的原理作点解析：

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“圣品”的实质及其对人类的必要性　　

须知，人，生来是纯洁而朴实的，他对真主所创造的众世界无所好恶，这是人类的本性。世界是众多的，只有真主能核算它的数目，正如他说：“人类不知道你养主的兵马，唯他本身知道。” (古兰74：31)
　　
人对众世界的认识是借助感观获得的，所有的感观都是为人类了解物质世界而造就的。我所谓的众世界就是各类物质。
　　
赋予人类的第一感观是触觉，以此认识物质的各种属性：热、冷、湿、干、硬、软等，触觉对声色界无能为力，声色对触觉来说与无一般。
　　
其次，人类被赋予了视觉，以此认识色象，它是感观中用途最广泛的一观。
　　
再次，人具备了听觉，以分辨各种声音，倾听旋律。再次，人被赋予了味觉，最终超越感性世界。人到七岁时便有了分辨事物的能力，那是他人生的又一阶段，他会了解超感性的、在感性世界不存在的许多事物。这样，他就进入了另一阶段，拥有了理智，以此了解人的义务，可能或不可能的事物，以及在前一阶段无法掌握的事。理性以后，另有一阶段，在这里，另一只眼睛将要睁开，它能看到幽灵和未来之境，在这里，理智被剥夺了它的功能，如在意识形态领域里感觉失去作用、在思辨领域里感观被剥夺了其功能一样；又如，凭感观分辨事物的人，遇到理智感觉的问题时必然要拒绝，对其显得难以置信。同样，个别有理智的人未免要拒绝“圣品”，对其感到难以置信。实际上，这才是真正的无知，因为他们认识那一境界的基础，是要达到另一层次，而他们却没达到，并且也达不到，因此，否认了那一境界的存在。
　　
先天性的盲人，假若没有别人不断地描绘和述说，他根本无法理解和知道事物的颜色和形象。为了引导人们理解“圣品”的本质，真主特地在他们身上预设了一种“圣品”的模式，即梦。人类通过梦可以知道未来要发生的事情。梦有时会明确地揭示一件事，有时以一种比喻的方式暗示一件事，有待于人去圆解。
　　
假若人没有亲身经历过梦，在这种情况下如果有人对他说：“有时晕死过去，失去了知觉、听觉和视觉，但却体验到了未见之境。”这时，他一定会矢口否认，并以理反驳说：“感观的功能是获取信息，在有感觉的情况下都不能获得信息的人，当感觉停顿时就更不能获得什么了。”这一说法被事实推翻了，因为理性是人类认识的一个阶段，在这一阶段睁开的眼睛，人要靠它观察理性世界的五彩缤纷，而感观却被剥夺了这一功能，同样，“圣品”又是一个阶段，在这里，一只充满光辉的眼睛将要睁开，未见之事和理智永远无法理解的事将会显现于这光辉之中。
　　
对“圣品”的怀疑在于：它是否可能，是否存在；哪种入有可能拥有圣品。它可能存在的证据正是世界上许多用理性无法知晓的事物存在的证据，如医学、天文学。研究这些学科的人必然知道，没有真主的启示和引导的话，人是无能为力的，经验是毫无用处的，因为有些天文现象一千年才出现一次，靠经验怎么能获得有关它的知识呢?药物的特性亦是如此。
　　
这些证据告诉我们，对理性无法知晓的事物，还有别的途径去认识它，那就是“圣品”，而“圣品”的意义却不限于此。当然，不通过理性的判断而能认识外在事物的直观认识也是“圣品”特征之一，除此而外，还有许许多多的特征，我提到的只不过沧海一粟。我谈它的原因是你身上有它的雏形，即你从梦境中获得的体验。同时，你还有与之有关的知识，如医学和天文学，认识这些是列圣的奇迹，而哲入的理智对此只能望洋兴叹了。

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此外，通过躬行苏菲之道你可以体验出“圣品”的其它特性。你对“圣品”的理解，是根据你身上存在的现成模型——梦而获得的，假若不存在梦的话，你无法想象“圣晶”的存在，也无法理解和相信那些特性，因为理解先于信仰的。
　　
“圣品”的各种形式，在躬行苏菲之道的初期就已觉验，同时按功修的程度产生一种相应的感觉，产生一种逻辑推理无法归纳的信仰，仅这一点，就足以使你信仰“圣品”的根本了。如果你怀疑某个人是否是真的“先知”，只要一研究他的情状，你就可以肯定。研究的方法是，要么亲眼目睹他的举止，要么依靠可信的传述。你如果精通医学或法学，见到医生和法学家，你就会认出他们来，一听他们说话，即使不见面都可以肯定他们。假若你学了法学和医学，并阅读了沙斐尔和迦俐罗的作品，在事实面前，你不得不承认沙斐尔是法学家，迦利罗是医生，不需要听别人向你介绍他二位的情况。同样，假如你理解了“圣品”的含义，并对古兰和圣训作了大量的研究，你必然认识到穆罕默德(愿主赞颂并赐福他)拥有最高级别的“圣品”。通过考查穆圣对宗教功修及净化心灵的作用所说的话，你会更加坚定这一信念。穆圣的话多么确实：“行其所知，真主会让他知他之所不知。”又说：“助暴为虐者，将受其害。”又说：“谁清晨起来，只有一个愿望者，真主要满足他在今世和来世的一切愿望。”请一千次、两千次、几千次的回味这些箴言，你必然会毫不含糊地领会它的哲理。
　　
你应该借“圣品”来求坚定的信念，不要光凭变杖为蛇或指月为半的奇迹。因为你见到的仅仅是一种现象，在没有其它更多外在的证据作佐证时，你会怀疑那是一套魔术或幻觉，是真主让人踏入迷误的诱惑，因为他(真主) “使他意欲者遵循正道，又使他意欲者陷入迷途”。 (古兰35：8)
　　
你会遇到有关奇迹的问题，对奇迹的原理，你的信仰若是基于一种有条理的学说，那么，它将在挑战和置疑面前被另一种更为系统的理论粉碎。因此，就让这些异常现象成为你建立信仰的诸多证据中的一个，直到你获得了必要的知识却说不出具体依靠哪些证据获得了这些知识，就象一位对同一事件连续听到一系列传闻的人，他也说不清是谁的话给了他确切的信息，只是不知不觉中肯定了那一事件，虽然指不出具体哪一个证据起了作用，但也超不出那一系列整体的信息。这样建立起来的信仰才是坚强而科学的。
　　
至于体验，则象体察和手把手地辅导，它只存在于苏菲的道路中。对“圣品”的哲理我想说的仅此而矣，下面我要谈谈说以上话的原因。

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再次执教的原因　　

我坚持静修和独居，长达十年之久，其间，我悟出了许多数不胜数的道理，有些是通过体验得到的，有些是通过论证获得的，有些是随信仰而接受的。我悟出：人是由肉体和心灵构成的。我所谓的心灵，实际上指灵魂，它是认主的所在，而不是死人和畜牲皆有的血肉之心；身体健康则幸福，患病则伤身。同样，心也有健康之说，唯带着一颗纯正的心来见真主者，安然无恙。心也生病，能永远致人于死地，如真主说： “在他们心中有病。” (古兰2： 10)对真主的一无所知，是致命的心灵病毒；违抗主命、顺从私欲是不可救药的顽症。认识真主是救死扶伤的灵丹，顺真主、逆私欲是有效的药方，治病的方法是服药，治疗身心疾病的方法也是如此。药物是在发挥其特性的过程中治疗疾病的，人仅凭自己的理智是无法理解这一过程的，只好顺从受益于先知的医师们。先知们靠天启掌握了万物的特性。
　　
就这样，我又悟出，宗教功修也是一剂药料，其多少程度都是由先知们规定的，人的理智无法推测它的功效。因此，必须服从用圣光而不是理智解悟了事物特性的先知们。医药是由各种药料配制而成的，其成份比例多少不一，精通药道的人自然明白它的道理。同样，功修是治疗心灵的医药，由不同程度和不同性质的动作构成，叩头的次数比鞠躬多一倍，晨礼比晡礼少一倍等，其中无不包含着无限机密，只能借圣光窥视它。有人想以理智来推测其中的奥秘，或认为那是一种巧合，决非有什么天机，真是太无知、太荒唐了。实际上，有特殊的原因使之而然。医药成份中有主料和辅料，主料是根本，辅料是使其完善的补充，各种成份各显神通。同样，副功和圣行是对根本功修的完善部分。
　　
总之，列圣是心灵的医师。理智的作用和功能——如果我们知道的话——是用以证实“圣品”的真实性，同时也要证实自己对那些用“圣品”的眼光所能获得的真理的无能为力。它牵着我们的手，把我们交给了“圣品”，就象把盲人交给向导，把病人交给仁慈的大夫一样。理智的功能和道路就到此终止。除了参悟医师给他的嘱托外，其它一概无权介入。
　　
这些是我在离群索居和静思冥想期间以直观的方式认识到的事理。我看到人们对“圣品”的原理缺乏信仰，对它的实质信仰不足，而且对“圣品”昭示的义务奉行不够。我考查了这种现象在民间普及的原因，才发现人们精神颓废、信仰薄弱的原因不外乎四种：
　　(1)由迷恋哲学的人造成的原因。
　　(2)由迷恋苏菲之道的人造成的原因。
　　(3)由标榜内学的人造成的原因。
　　（4)由标榜知识的人的处世方法造成的原因。
　　
我花时间对许多人作了单独的调查，询问他们不守教规的原因，以及他们的困惑所在。我研究了他们的信仰和隐密，问他们：“你为什么功修松懈?你如果信后世，可不为此作准备，而以现世出卖来世的话，真是太傻了!你用一买不了二，岂可让可数的几日出卖掉无限的时日呢?你如果不信，你就是外道!请设法求得真信!你要检查你潜藏的不信，其原因是什么?从表面看来是你的胆大妄为之举，实际却是你的路线，你不愿公开它，为了以信仰作掩饰，以宗教家的教诲贴门面罢了。”
　　
这时，第一个人说：“这些信条，若必须遵守的话，学者们应该首先遵守，某某人是显赫的名人，却不礼拜；某人喝酒；某人侵吞公益金和孤儿的财产；某人贪污国库的财产，不在乎合法与非法；某人受贿断案和作伪证。如此等等。”
　　
第二个人说：“某人自称苏菲大家，言其境界己达到不再需要干功修的地步。”
　　
第三个人则以自由主义者的行径作借口。实际上，这些人统统偏离了苏菲的大道。
　　
第四个人曾接触过内学派人士，说：“真理难觅，正道难行，分歧重重，各派间并无什么优劣可言，理性的证据启相矛盾，思想家的观点无可信赖，内学的倡导者独断专行，无凭可据。我怎能因臆说而放弃定理呢?”
　　
第五个人说：“我这样做，不是盲从，我通读了哲学，懂得了‘圣品’的实质，它的宗旨归根到底是给人智慧和便利，功修的目的是制约普通的公民，阻止他们惨杀、械斗和纵私欲，而我不属愚人之列，何必将我囚入义务的牢笼，我是智者中的一个，我不但精通哲理，而且只遵从哲理，我绝不盲从传统。”
　　
这就是研读哲学的人最终的信仰，他们从伊本•西拿和法拉比的著作中学到了这些诡辩的言辞，他们统统都是拿伊斯兰美化自己的人。你也许听见他们中有人恭诵古兰，参加集体礼拜，口头上赞同宗教信条，可他仍然酒不离口，不断地做出许多丑恶事来，若有人问他：“假若教门是假的，你为什么要礼拜?”他也许会说：“为了锻炼身体，为了尊重乡里的习俗，为了保护财产和子嗣!”他也许会说：“教法是正确的，圣人是真的。”这时有人又问：“那你为什么喝酒?”他会说：“禁酒是为了避免产生仇恨和敌意，但我以自己的智慧能避免这些过失，我喝酒纯粹是为了提神。”甚至伊本•西拿在其训词中向真主保证做这做那，包括要遵守教规，勤于宗教功修，不饮酒作乐，除非为了治病。他虽然力争纯洁的信仰和严谨的操守，但倒头来为了治病终究开了酒戒。这就是那些标榜有信仰的人的信仰，许多人被他们蒙骗了。而反对者的无能，使这一蒙骗变本加厉。因他们只用数学和罗辑学以及被他们认为是必要的学科的论证作了反驳，其原因前面我们已经说过了。

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我发现许多入的信仰受这些方法论的影响而薄弱到了这一地步，便觉得责无旁贷，应去揭穿这些迷雾。对我来说，推翻他们比喝口凉水更容易，因我已广泛涉足了他们的学说，即苏菲学、哲学、内学以及自我标榜学者的人拥有的学问，但我同时又深深地觉得这些现象也是当今普遍的状况，已是既成的现实，想来能告慰自己的仍然是去索居和静修，因为疾病已经漫延，医生已染疾病，人类频临灭亡。
　　
我又对自己说：“你何时能拨开这层乌云，驱走这重黑暗呢?时代是颓废的，寓所是虚假的，你若号召人们趋向真理，时人定会群起而攻你，你怎能敌过他们！从今以后，你怎么同他们相处?这项事业的完成要靠有利的时代和坚强而虔诚的君王作后盾。”
　　
因此，我在真主和个人利益间作了妥协，又去继续静修，以无力宣扬真理作借口。然而，真主注定要让时代的君王从他的内心萌发改革的念头。因此，他发出一道圣旨，令我速归耐萨布尔，去革除这种颓废的现状，其责令的口吻达到了若果我执意不从的话要动怒的程度。我想，妥协的因素已经变弱，再不敢存有坚持静修、懒惰、苟安、独善自身、明哲保身的念头了，再不须向人类的迫害妥协了。真主说： “难道人类认为他能自由自在地说‘我们皈信了’，而不受考验吗?我已经考验了他们以前的民众。” (古兰29：1)他(真主)对他的使者——人类的精华说： “你以前的众使者遭到了否认，但他们忍受他人的否认和迫害，直到我的援助降临他仃l，真主的约言，不是任何人所能改变的，众使者的消息，有一部分已降临你了。” (古兰6：34)又说：“你只能警告那些遵守教诲，而且在秘密中敬畏至仁主的人。” (古兰36：11)我征求了许多心灵导师和觉悟人士的意见，他们一致鼓励我放弃静修，走出屋角。此外，我不断地作了许多好梦，预示着我的下一步骤是吉祥和得道的开端，是真主注定要在每个世纪出现的事，因此我满怀希望。这些预兆更坚定了我的信念，真主许诺要在每个世纪之初复兴他的教门。真主使我的耐萨布尔之行一帆风顺，我于(回历)四百九十九年十一月份终于挑起了改革的重任。我先前从巴格达出走时正值四百八十八年，历经了十一年离群索居的生活。这些举动全是真主的定然，是他奇妙的定夺之一，也是我在静修时未曾料想到的，正如出走巴格达，离开那里的宏福是我未曾预料到的事那样。真主是更转心灵与境遇的主，“穆民的心在真主的两指之间”。
　　
我重返教学之道，但我深知自己为什么回心转意，重操旧业的。我曾传播知识，是为了求得名份，我的言行都为此服务。那是我先前的企图和意念，可如今，我又提倡知识，想让人们靠知识抛弃名份，认识到名第的危害。
　　
这就是我现在的意念、企图和希望，只有真主至知。我只希望改善个人和他人，我不知道自己能否达到目的，是否无意识地要蒙受他人的尊敬呢?但我确信、确知，毫无办法，毫无能耐，只靠清高尊大的真主；我不是自己在运动，而是他让我运动；我不是自行地工作，而是他支使我工作，我求他首先改善我，而后，再借我改善他人，求他引领我，再借我引领他人，求他使我把真理认作真理，并让我跟从真理，让我把虚伪看作虚伪，让我远离虚伪。