三个答复和四个提醒

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标题：三个答复和四个提醒
讲解：谢赫·穆罕默德·哈比卜·尔里米
正文：



安塞俩目尔来以库姆！



（一）要正确地认知真主的本然、显然、尊名、德性，那么他的伊玛尼才可能真正，那他才可能被子真主承领和接纳。


真主说：“没有一物似他。”（42：11）
真主说：“没有任何一物可以与他匹敌。”（112：4）
“真主，除他以外绝无应受崇拜的，他是永生不灭的，不经他的许可谁能在他御前为人说情呢？他知道他们前面之事和他们以后的事，除他的启示外他们绝不能窥测他的玄妙，他的知觉包容天地，天地的维持不能使他疲倦。他确是至尊的确是至大的。”（85：12-16）

根据地这几段《古兰经》，提醒认主独一的高度是要放在《虔诚章》这里边，那他的认主独一的高度就显现出来。

“难道他们没有思维吗？真主造化了天地万物只依真理和期限、定期。”（30：8）

在认识真主上要多思维、参悟，依真理并以真理做为自己思维的判断。万物万事都有一个定期，所有的事情都不会永久是那个样子，它总有一个期限，快乐有时，忧愁有时，幸运有时，灾难有时……，所有的一切都有一定的期限，到了那个期限以后，就会有一个新的变化。所以在认主独一里，还要知道依真理和期限的事情。

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（二）讲显迹


你们要注意大小显迹，你们要看明的、暗的、大的、小的这些显迹并加以观察和重视。
“在大地之上，对于诚信（笃信）之人有许多的显迹，在你们自身中也有许多的显迹，难道你们看不见吗？”（51：20-21）
所以，你们要注意每一个大小的显迹，这些显迹出现，它必定暗示着一件事情，而且显示了一件事情的前奏。小的显迹很多，比如在我们中国来说，叫做“大雨若来风满楼”，见到风雨最先是出现风，然后才会出现雨。所以很多事情它都有一个预兆，那么这个预兆我们就称它为显迹。所以在大地上诚信真主的人，真主给了许多的显迹，你们在你们自身中也有许多的显迹，难道你们看不见吗？所以就要注意大大小小的显迹。


（1）诚信之人的显迹是什么？

“你们当信赖真主，你确是具有了明白的真理的人。”（27：79）
象这样的人，他的显迹就是为主工作，为主做工。
“真主是我们的主，也是你们的主，我们有我们的工作，你们有你们的工作。”（41：15）
“你们有你们的信仰，我们有我们的信仰。”（109：6）
“我有我的工作，你们有你们的工作，你们与我做的事无关，我与你们所做的事无干。”（10：41）
从这个显迹上看，就是我们行伊斯俩目的教门，就是依经据典，遵照《古兰经》，遵照《圣训》，遵照《教法》，遵照公决的这些证据来行，按照圣传的教门来行它。对于各种人所行的，他正确的这方面，他符合于伊斯俩目这个正道，他不符合的这方面，他不影响我们的思想，也不影响我们的工作。在这个地方分清了以后，那他在显迹上是个好的显迹。


（2）最美好、更优美的言词是什么？

真主说：“号召人信仰真主，力行善功且说：我确是穆斯林之人，在言词上有谁比他更优美呢？”（41：33）

提醒：最主要的工作是号召人信仰真主，至于其它的一些事情来说，优美的语言很多，但最优美的语言是号召人信仰真主。他遵行了这个，他就知道最好的言辞是什么。

“宗教无强迫，正邪已分明了。”（2：256）
把这两段《古兰经》参想一看：就是用一个优美的语言来遵行它，而且在很多事情上不能强迫别人，也不能以主观的愿望来评判别人或者判断别人。因为宗教是无强迫的，正邪已经分明。他领受是什么，他就是那个领受，你要强迫他，那必须是真主的意欲，要不是真主的意欲，那你达不到那个效果。

在爱憎分明的方面分清敌我友：划分的原则是什么？
真主说：“你不会发现，确信真主和**的人们会与违抗真主和使者的人相亲相爱，即使那一等人是他们的父亲或儿子，或兄弟，或亲戚。”（58：22）
在这一节《古兰经》就提醒了我们一定要把这个分清，哪怕是你的父亲、你的儿子、你的兄弟、你的亲戚，在违抗真主和使者的人上，是不可以相亲爱的。

真主说：“未曾因你们的教而对你们作战，也未曾把你们从故乡驱逐出境的人，真主不禁止你们怜悯他们，以公平对待他们，真主确是喜爱公平之人的。”（60：8）

提醒：凡是不是因为教、不是因为伊玛尼信仰的问题曾经跟你做过战，也没有把你们从故乡驱逐出境的这两个条件不存在的人，真主不禁止你们慈悯他们，以公平对待他们，真主确是喜爱公平的人的。所以在显迹里，必须是在公平里处理这些事情，那么他的伊玛尼就受承领了。

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（三）不被真主承领接受的信仰（伊玛尼）是什么？


真主说：“他们大半是只凭猜想，猜想对于真理是毫无益处的。”（10：36）
“他们对于那种称呼绝无任何知识，他们只凭猜想而猜想，对于真理确是毫无益处的。”（53：28）

根据以上的《古兰经》，我们做出了一个结论：所以必须以伊斯兰的准则来信仰才被承领、接受。如果任何人不按照伊斯兰的准则而自以为是、自行其是的一些主观的推测、主观的猜测、推想来行教门，那必定他的伊玛尼不受准承，不受承领。如果是以疑惑、不相信，或者是妄想，不依经据典，不遵照《古兰经》，不遵照圣训，不遵照教法，不遵照公决，而是以自己主观的想法来判断，不以真理的真实的知识来判断，或只以道听途说、似是而非就来进行判断，或者是与事实真相不符合的信息传言来判断，或是自以为是、自行其是，无理性（尔盖力）的判断认为是心安理得的这些人，他就落在了不受承领的伊玛尼里边。

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（四）提醒


（1）常怀否定、试探性的信仰是被拒绝的。因为不信之人常怀否定的意念，不信的人对伊玛尼、对教门都有试探性，所以称为常怀否定的人，带有试探性的人，带试探性的信仰，这是被拒绝的。

经上有一个证据：

当时，易布拉欣说：“我的养主啊！求你昭示我怎样使死人复活？”真主说：“难道你不相信吗？”他说：“不然（我要求证实）是为了使我的心安定。”（2：260）《古兰经》的原文里隐了一句话，原文“难道你不相信吗？”他说：“不然，以使我的心安定。”中间省了一句话，就是“我要求来证实这件事。”其中的“不然”一字，就是恶魔在人们胸中穿唆、教唆，使人产生困惑、怀疑的显迹。就凭着一个“不然”，把这个迷惑、困惑给揭露了，给制止了。

有一天，阿巴斯•尔迈勒与圣人（祈主福安之）聚集在一起的时候，尔迈勒说到：《古兰经》中“最受人期望”的一段经文是什么？一个索哈伯说：：“一个穆民即使变成一块燃烧的火炭，也要比对真主的许多德性发生质疑的人的冒险更为容易接受正信。”穆圣（祈主福安之）说：“你们也会有这样的感觉吗？那就是明显的正信伊玛尼。”所以，受承领的正信是全信真主，是全信的伊玛尼，就是任何一件事情，哪怕自己认为不可能，但他也诚信，因为真主是全能的主。哪怕“信士能成为燃烧的火炭”，这件事你都相信，也比在真主的全能的德性上加以怀疑，加以困惑的人强，他是两种结果，两种品级。对真主的全能上加以怀疑，和听见了真主能使信士变成为燃烧的火炭，他都能够相信的人，这两种人是两种不同的人，是两种不同的结果。因为在真主全能的德性上，任何事情都可以发生，真主全能，因为真主是叫有就有的主、欲所欲为的主，如果不把真主的权柄认识清楚，他们对真主的德性上有了质疑。所以，许多事情他认为不可能，但事实上都成为了可能，人们知识的认识是不断地接近于真理。因为古代的人认为生病是因为风、湿、暑、寒的原因引起疾病，当人们发明了显微镜后，才知道病是细菌所造成，以后人们又发明电子显微镜，发现病毒也能引起疾病，人们的知识接近于真理，疾病是由于细菌和病毒造成。古代人说：风湿寒暑燥热引起疾病的这个说法，在当时看来认为是真理，到了现代的社会，认为它只是一种假说或者说是一种认识，而跟真正的科学已经有了一个出入和一个距离。所以在这件事情上，相信真主的全能上，人的寿岁到底是短的，你就是活一百岁，比起漫长的宇宙，比起生命的长河来说，你只是一瞬间、一霎那。所以，在这么一百年的时间里，你就能够了解到从古到今所有的真理、所有的知识，那几乎是不可能的。所以只有在继承里，一代继承一代的知识，从中间不断地接近真理，不断地符合于真理，那么才可以达到认识真主的全能，不至于发生一些困惑。

圣人（祈主福安之）说：“在末尾时光，水往高处流。”全世界的水都是地心吸力的重力关系，都往低处流，怎么水会往高处流呢？但是圣门弟子没有任何怀疑，因为真主是全能的，圣人是诚实的，圣人所说的话都是对的，所以他们没有任何的怀疑，他们坚信。如果当时有不信的人，他已经叛教，已经犯了库夫勒。因为圣人说的的确是真理。在末尾时光，每一个城市都有一个自来水厂，都用抽水机把水抽到高处，那么水的确是往高处流了。现在的就知道，原来我们圣人（祈主福安之）预言的是抽水机，预言的是自来水厂，绝对是真理，他绝对没有错。当时，以主观的判断认为是错误，认为是不科学的人，他的确已经叛教，已经不符合真理，已经远离了真实的科学。

提醒：在真主的护佑之下，他所显现的各种显迹，在真信士的心中会出现一种试验，这种试验就是恶魔的一种教唆、一种诱惑或者一种打扰、一种困惑，立即产生一种“灵感”的时候，当尔盖力（理智）突然显现的时候，就以全信真主把这些困惑都消除了，必是朝向真主，必然相信真主的尊名、德性，真主的全知全能，在很多违反科学、违反规律的一些事情上，在真主的全信上，都是可能的。只要有真主的口唤，任何事情都可以发生，那么他就坚持了全信真主，坚持他正信的伊玛尼。那么，他的伊玛尼就能够受到准承。如果他以自己的判断，去判断这个不科学，那个不正确，最后他就失去了被承领的伊玛尼正信。
真主说：“谁信托了真主，谁已被引导于正路了。”（3：101）

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（2）必须要掌握一个牢固的把柄，才有一个好的结局。

“诚心归顺真主且经常行善之人，已掌握了坚固的把柄了，万事的结局只归于真主。”（31：22）谁要是认为他自己可以主宰世界，认为他自己可以达到某一件事情的结局，在中间他已经背离了这段《古兰经》。

抓住一个坚固的把柄，是什么呢？就是诚心的归信真主。一个是讲跟随的，一个是讲顺从的。顺服的，完全驯服于真主，象这样的人来说，他经常地行善，在行善里显现他的虔诚，他已经掌握了一个牢固的把柄。万事的结局只归真主。

真主说：“谁信道就让他信吧！谁不信道就让他不信吧！”（18：29）所以，在这些事情上，你们把握住完全诚心地归顺于真主，而且经常行善，那么对于信仰的人、不信仰的人，他是一个前定的事情。不是你叫他信仰，是真主叫他信仰。

真主说：“真主必使他所意欲的人误入迷途，也必使他所意欲的人遵循正道。”（35：8）所以，任何事情不是你的功劳，你只是一个赛拜布（因由），你这个赛拜布的实现是在真主前定里的实现，是在真主恩赐里的实现，是在真主意欲里的实现。所以任何一个人没有任何功劳可谈，只是我一个奴辈所应当尽的职责，这样来看待这些问题，那他就打消了他的骄傲，打消了他自己功名利禄的想法，他认为他只是真主的奴辈，所做的一切他都是应当的。如果他保持这样的一个状态，那他已经达到了一个美好的结局，他的结局是好的结局。

（3）提醒：意念言行是结局的显迹

“行善之人自受其益，作恶之人自受其害。”（46：16）所以，在意念言行上就看他是行善，还是作恶，如果在意念言行上都是行善，他必定要得到真主的回赐和恩典，如果他在意念言行上是作恶的人，他必然要受其害。所以，中国有句话：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到，时候一到，一切都报。所以在这个情况下，东方文化和天方文化的一致性、同一性。以一个好的意念言行来行善，才会有一个好的结局。以好的意念言行，它是一个好的显迹；以作恶的、坑人害人的意念言行，他的结果是自受其害的、歹的结果。

真主说：“这确是一种教诲，谁愿意觉悟，谁就可以选择到一条通达于真主的道路。”（73：19）

提醒：只要接受《古兰经》的教诲，愿意觉悟，那么必然真主就让他选择了一条通达于真主的道路。所以，伊玛尼的承领是必须在接受教诲上，愿意觉悟上，那他就可以受到真主的一种恩典，赐给他选择到一条通达于真主的道路。

真主说：“行了灰尘（小蚂蚁）重的善事之人将见其善报，行了灰尘（小蚂蚁）重的恶事之人，将见其恶报。”（99：7-8）
真主说：我过分自害的众仆啊！你们对于真主的恩惠不要绝望，真主必定赦宥一切罪恶，他确是至赦宥的，确是至仁慈的。（39：53）

《古兰经》对任何一个人，只要他是追求真理，他就必然得到引导，得到一个有益的教诲。教导我们对任何事物都要全面的观察和研究，只要愿意以理智来考察的人，《古兰经》就是他走上正道的引领，一个最完美的思想的指南针和一个思维的方向，使他接近于真理，得到了真知，走上认主独一的道路。所以，要按《古兰经》的教诲、准则来规范自己的意念言行，才能够行走在正道上，不至于被误导，或者被恶魔的困惑、迷惑、怀疑所打扰，以至使自己堕落到自己迷误、诱人迷误还以为自己是得正道的人的错误的道路里。

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（4）宁可今生人亏我，不作后世我亏人。

1、亏枉的问题是非常严重的问题。我们圣人（祈主福安之）曾经说过：“有的人到后世的日子一无所有，被他伤害、亏枉的人取走了他的拜功，最后他所有的善功都没有了，他还要背负着被亏枉人的罪恶下火狱去代他们受罪。”所以这就是最大的亏枉。

许多人只看到今生，而没有看到后世；只看到因，没有看到果。因为因果是相连的，既然有今生的这些因，必定有后世的果。有些果不在后世，在今生就可以见到恶果，在今生就可以见到善果。

2、你怎样对待穆斯林，那么真主将怎么对待你。真主命一个人是行什么呢？是行善，是崇拜真主，是避免罪恶，避免犯哈拉目（非法）的禁戒。圣人（祈主福安之）对每一个穆斯林的教导就是善待穆民。穆圣（祈主福安之）说：“你们要善待你们的邻居，无论你们的邻居是穆斯林还是不是穆斯林，必须都要善待。”真主叫我们不要无故伤害一个小动物。在经上的故事很多。

一位妇女告诉圣人（祈主福安之）说：“有一个妇女把一只猫关在了笼子里，不叫它吃也不叫它喝，结果这只猫被饿死了。” 圣人（祈主福安之）说：“她就算盖上七座清真寺，也不能罚赎她的罪过。”

艾布•胡拉莱——小猫的父亲。他是一位圣门弟子，他传述了近五千多段圣训，圣人很喜爱他。有一天，圣人（祈主福安之）到他的家里，发现他把流浪猫拾回家放在一个摇篮里养，圣人把他称为艾布•胡拉莱——小猫的父亲。这个事情的证据：圣人三改其名，他原来是多神教徒的时候，他叫太阳之仆，后来跟随了圣人（祈主福安之），圣人把他更正为真主的仆人——阿布杜拉；看到他善待一个小动物，圣人给了他一个很好的名称——艾布•胡拉莱。所以，对小动物的疼慈、仁爱上也仍然属于伊斯兰教信仰的一个部分。

有人告诉圣人，“圣人啊！真主的钦差啊！的确有一个商人在沙漠里迷路了，他找水喝最后找到了一口井，当他看井里，井里仅有一捧水，他就跳到了井里，把这一捧水拿来解渴。当他从井里爬起来的时候，发现一只狗快要渴死了，他可怜、同情这只狗，把他的靴子扔到井里边去，他再次下到井里，为这只狗打了一靴子水，救了这只狗。” 圣人（祈主福安之）：“这个人将要进天堂。”
提醒：伊斯兰教的原本是人道、天道的齐全，就是在人道的基础上的天道。如果你没有人道，你的天道是空的。你用火烧一个小动物，圣人（祈主福安之）说：“他将要下火狱。”所以，在伊斯兰的教门里，不允许无故伤害一个小动物，也不允许用火杀死一物，他都要受到火刑，因为火来说，任何人没有权利拿来杀害、伤害人。

3、语言上的亏枉。
什么是语言上的亏枉？圣人（祈主福安之）说：“一人背谈一人，他所讲的都是事实，他向这人讨得原谅，而且自己向真主求恕饶、念讨白，那么真主就恕饶他，因为真主是多恕饶的主。如果一人背谈一人，他所讲的不是事实，诽谤、污蔑人家，他念讨白，别人也原谅他，真主照样罪刑他，因为真主是执掌公道的主。

提醒：在背谈上要特别小心。一个人听到一个话以后千万不要背谈，哪怕背谈的是事实，他必须做讨白，而且得到别人的原谅。要不然的话，照样受到后世的赔偿和罪刑。如果谈的不是事实，哪怕别人原谅他，他自己做了讨白，真主凭着执掌公道照样要罪刑他。

4、造谣和传谣。
圣人（祈主福安之）说：“造谣的人和传谣的人同样罪刑。我们怎么办呢？在《穆罕印迪尼》经里教了我们一个办法：当你听到背谈的时候，你要仔细的听，当你听完后，你要对他说：“当面去对质。”只要他说：“不要去对质了。”以任何的理由说不要对质，那他说的必定是假话。这时你就对他说：“你就说到这个地方，以后就不要再说了。”那么，听背谈的人和说背谈的人不被同样罪刑，是罪刑背谈人的人。而听背谈的人不但不受罪刑，甚至还有恩典和回赐。

提醒：在听背谈里必须要遵行在这个原则下，即：制止背谈，不可听背谈。

对于言语的善恶问题，凡是恶言几乎都是背谈。因为阿依舍圣太有一天看见一个胖女人来看望我们圣人（祈主福安之），当这个女人走了以后，阿依舍圣太就对圣人说：“这个妇女好肥胖啊！” 圣人（祈主福安之）说：“这是背谈。” 阿依舍圣太说：“我只是评论她的身体。” 圣人（祈主福安之）说：“凡是说了别人所厌恶的，所不愿意听的，都是背谈。”

提醒：你们在听恶言还是善言里，你们要注意，要是说善言呢，你们就认得是好的，要是说的是恶言，别人所不愿意听的，别人所厌恶的一些话，只要背着说的时候，都属于背谈。

美好的话——善言，如同是参天的大树，它的根长在地上，它的树干是高的，它的枝叶是参天的；恶言——坏话，如同是苦瓜，它的根是被刨起的，它的味道是苦的。《古兰经》的明文，就是叫大家说善言，不要说坏话。

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（四）幸福之人和薄福之人


幸福之人是认识了真理的人。一个人一但认识了真理，无论他是贫是福，无论他是在顺境之中还是逆境之中，无论他是幸福还是灾难，无论他是健康还是疾病，无论他是活着还是归主，他的心都是安宁的，他也就是一个幸福的人。对于执真理的人，他能够谦下，他尊重他所行的一切，这种人已经是一个幸福的人。

薄福之人是否认真理的人。否认真理有两个，一种是在前定里他就是真主的敌人，这种人必定否定真理。另外一种是对教门毫无知识，或者根本上知识欠缺，他在自我判断里，凭着他的私心（哈娃），凭着他的嫉妒，凭着他的骄傲，凭着他的耐夫厮（自信），自以为是、自行其是，他说了不该说的，做了不该做的，象这种他也是否认了真理。

提醒：否认真理，一种是前定里就这样做了，一种是由于没有知识而做了，有一种是故意的，什么是故意的，就是明知故犯——知道，但就是不遵行。所以，圣人（祈主福安之）说：“在末尾时光两种人下火狱，一种人是没有知识瞎遵行的人，一种人是有知识而不遵行的人。”

提醒：在否认真理上，很多事情他是属于不是故意的否认，而是自己在认识上、知识上的原因，或者是客观处境的原因，或者是轻意就相信别人，道听途说后就跟着人云亦云的原因，或者是有些事情不知道它的后果的原因，必然就说出了不符合于事实、否认了真理的一些话。对于执掌真理的人，他对他必定要高傲，哪怕对一个学者，比他的学问高，比他各方面更强，他都没有礼节，甚至于信口开河、流言蜚语，以致使他在遵行上，哪怕他什么都遵行到了，就凭着这个行为，他也就成了薄福之人。在《鲁哈•白雅尼》里有详细的述说。

另外，从圣训里提醒一个事。我们圣人（祈主福安之）的所有圣训里，他都有一个非常高的、非常优秀的品德、品质，这种品质就是有益于全人类，有益于所有的人。圣人的许多判断，不单对穆斯林有益，对非穆斯林也有益，甚至于对世界上所有的判断，都有益。所以，我们在做事里，遵行圣人的圣行，就是看我们的意念言行是有害还是有益，要是有益就多说一些，要是有害，小心已经超出了圣人的圣行，不要去继续下去，把它中断。知识的重要性，如果你没有知识，你在无知中就可能否认真理了，如果你有了知识，必定理智的出现，也就能够把你从一些错误里惊醒过来，产生一种灵感，马上打断了恶魔、野必劣厮的一种诱惑、困惑和一种引诱，那他就行在端正的道上，他的伊玛尼就被承领。

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"常怀否定、试探性的信仰是被拒绝的。因为不信之人常怀否定的意念，不信的人对伊玛尼、对教门都有试探性，所以称为常怀否定的人，带有试探性的人，带试探性的信仰，这是被拒绝的。"