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道成肉身,还是通过道而造化耶稣?

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发表于 2012-1-9 15:36:18 |显示全部楼层
一,道是造物主的无始属性

言辞(道)是造物主的属性之一,造物主存在之际,就具备说话的能力,这种能力和造物主的存在一样是无始的,纵然造物主在存在之际或许没有发挥这种能力,但是不能否定这种能力的无始性,如果认为这种能力是有始的,即新生的,那么会导致造物主的属性是在逐渐完善的,这是经不起理性推敲的。

言辞,希腊语的nous(νους 智,理智)、psyhe(ψηχε 灵魂);犹太教的古希伯来文称为dabar(דבך 话,命令)、hokema(חכםה 智,智慧);基督教的希腊语圣经称为:logos(λογος 话、圣言、理智、比例、尺度);伊斯兰教的amr(أمر 话,命令)、ruh(روح 精神、灵魂);中国的“道”、“太极”。都异曲而同工、殊途而同归。


二,道是造物主创造万物的方式
“道成肉身”是中文语境下对耶稣降生的汉语神学描述,即上帝的“话语”成为“血肉之躯”降生人间,这也符合神学中圣父“说”而成就万物,万物是上帝的话语所造成的,或者在基督教神学创造论中解释为圣父(本体)借着他的话(道:属性)用圣灵的能力创造万物。 基督教则认为,这个“道”就是神本身,而且化身为人,来人间走了一回,以拯救人类的灵魂。而伊斯兰教教义认为,这个“道”有两层含义,其一,“道”是造物主的属性本身;其二,“道”是属性所联系的存在物。

《圣经·创世记》:“神说:‘要有光,’就有了光。” (1:3)
《约翰福音》:“万物是籍着他(道)造的;凡被造的,没有一样不是籍着他造的。”(1:3)
《古兰经》:“当我要创造一件事物的时候,我只对它说声「有」,它就有了。”(16:40)

犹太斐洛哲学、基督教神学和伊斯兰教义学中理解的观点都是一致的,即犹太教,天主教,伊斯兰教一致认为:创始之初,造物主用“说话”的方式创造万物。第一节经文中的“光”和第二节经文中的“万物”以及第三节经文中的“它”都是属性“道”联系的被造物。

我们分析一下“光”的产生,试想:光是谁?他是上帝的一句话或言辞?那么,这句话的被造的,或非被造的?如果不是被造的,光就是上帝。如果是被造的,在“光”产生之前造物主还不具备一句话?
造物主的言辞正是他的这句话:“要有光”中的“有”。假若“有”的这种含义是无始的,那么,这就不需要与这一言辞有关联系的事物也成为无始的。光并不是“有”一词的本身,而是和这一词有关联系的事物。造物主以“这句话”本身来宣告“光”是更加说明这种联系性,更加让人们注意到“他的被造纯粹是因造物主的意志现在“有”一词当中。假若意志联系的事物就像意志本身一样是无始的,那么,万物也都是无始的了,因为它只是造物主的言辞的结果,即“万物是籍着他(道)造的;凡被造的,没有一样不是籍着他造的。”
造物主这样叙述“光”的“有”,光就是为一个被造物。犹如所有事物的被造都是新生的,即使它受造物主无始呼吁的联系。即上帝的属性“言辞”本身是无始的,和这个属性有关联系的事物是有始的。


三,太初有道,道与神同在,道就是神
《约翰福音》(希腊原文) :“∏ρος ερχη, ην ο λογος. ο λογος ην προς ον θεων. ο θεως ην ο λογος. ”(1:1)
中文对译:“太初,有道。 这道同在与神 。这神就是这道。 ”
也有译为:“太初有道,道与神同在,道就是神。”
ην:系动词ειναι(是,在,存在)的过去式;神;主格θεως,宾格θεων。

把上帝的属性“道”(logos,λογος,逻各斯)说成是上帝的本体(θρως,theos)是不对的。按照斐洛的思想,“语言”(逻各斯)其本身就分为属神的、神圣的、非被造的“逻各斯”;和不属神的、非神圣的、被造的“逻各斯”两个层次。即属性本身和属性所联系的存在物。

这里说话的并非是耶稣,而是约翰。每个基督教圣经学者都承认,这一特殊的文句是埃及亚历山大城一个叫做菲罗(Philo)的犹太人,在耶稣和施洗约翰来临之前的叙述。

(这个犹太人菲罗(Philo),是埃及亚历山大学派的大思想家、大哲学家----犹太人斐洛。 恩格斯称他为“基督教真正的父亲”。)

许多《圣经》译者将这一节文从希腊文手稿翻译为英文时,把出现的第一个“神”开头字母书写为大写的G(God),意指全能的上帝,而把出现的第二个“神”开头字母书写为小写的g(god),god 指上帝的属性,并非指上帝的本体。由于“道”与“神”(God)同在,道就不可能是神的本体,即不可能存在两个本体的上帝。
因此,许多现代《圣经》译者们将这一节经文译为:“太初有道,道与神(God)同在,道是一个神(god)。”
基督教学者们将“道”(Word,意为言辞)一词译为“神的命令”(Divine Command),因此,他们宣称这节经文的正确措辞应该是: “太初有命令(Command),命令与神(God)同在,命令是神圣的(Divine)。”
这一命令(上帝的属性)从一开始就随同上帝的本体,所有的一切都是凭这一命令被造的,没有命令就没有创造。在希腊文中,约翰使用的词是Logos,这个词是从lego一词(“说”)派生出来的,意为“上帝说出的命令”。

道与神同在:“同在”(with)一词让那些将Logos(命令)硬认为耶稣(误认为道和耶稣是一个概念)的人感到左右为难,原因很简单:耶稣既与上帝同在,又如何是上帝呢?从“太初”(一开始),“上帝说出的命令”就“随同上帝”的这一概念,与《圣经》中关于创造的观念相符:“神说:‘要有光。’就有了光。”(《创世记》1:3) 在希腊文本《圣经》中,约翰在“神”(Theo)一词前通常都使用一个定冠词(ho),因为它是一个主语,然而在《约翰福音》中所谓“道就是神”这句中,约翰在“神”一词前并未使用定冠词,因为它是一个谓语。换句话说,这里使用的措词表达的是主语的性质、质量、属性或特性。这个例子中,神的命令,其性质是神圣的。

在约翰福音1:1中,希腊语名词“提奥斯”(the·os′,意思是上帝或神)出现了两次。第一次指至高的上帝,话语或道是与他同在的(“道〔逻各斯〕与上帝〔提奥斯〕同在”) ,第一个“提奥斯”之前有希腊语定冠词“通”(ton) ,特指某一位个体。在这节经文里,所指的是至高的上帝。 另一方面,第二个“提奥斯”之前没有冠词。以上引录的译本显示,许多译者把第二个“提奥斯”(谓语名词)译作“具有神性者”、“跟上帝相似”或“神”,跟第一个“提奥斯”的译法(“上帝”) 不同。

古希腊共同语有定冠词(相当于英语the) ,却没有不定冠词(相当于英语a或an)。如果一个谓语名词之前没有定冠词,就可能没有定指作用。名词到底有没有定指作用,要视上下文而定。

《圣经文献杂志》说:“无冠词谓语如果在动词之前,所表达的意义主要是形容性质的。”又说,这种语法结构表示,“逻各斯”可以比作一位神。这本杂志还评论约翰福音1:1说:“谓语的形容作用实在太明显了,所以名词〔提奥斯〕是不能看成具有定指作用的。”

不少经文都有同一种希腊语结构。在有不定冠词的语言里,翻译者差不多总是加插不定冠词。例如马可福音6:49记载,门徒看见耶稣在水面上行走。按照《英王钦定本》,门徒以为看见aspirit(一个灵)。在古希腊共同语,“灵”这个词之前没有不定冠词。可是,在有不定冠词的语言里,差不多所有译本都在这节经文加上不定冠词(a),好使译文符合上下文的意思。同样,既然约翰福音1:1表明道与上帝同在,道就不可能是上帝了。

在《约翰福音》中,很明显的是只有上帝(神)是永恒的存在,他的言辞(道,Word)与他同在。同理,你的言辞与你同在,我的言辞随我一起。上帝发出的言辞并非另一个上帝或上帝本身,而是来自他的神圣言辞(命令)。

如果一位与另一位“同在”,就不可能是指同一位。耶稣会会士约瑟夫·菲茨迈尔所编的《圣经文献杂志》同意这一点。这本杂志指出,如果把约翰福音1:1的下半句解释为道就是“上帝”,“就会跟上半句矛盾了”,因为上半句说道与上帝同在。


不同译文的对上帝和神的区分
1952年:“在起初有道,道和上帝同在,道就是神。”——《新约新译修稿》,吕振中译
1966年:“在太初里是道,又道是与上帝同在,又道是神。”——《详译约翰嘉音》,许干泰译
1986年:“太初有道,道与上帝同在;道即是神。”——《新译新约全集》(修订本) ,萧铁笛译
2001年:“在最初就有‘话语’,‘话语’跟上帝同在,‘话语’是个神。”——《圣经新世界译本》

不同译文对道的翻译
1808年:“话语是个神。”——《新约修订译本,根据纽科姆大主教的新译本改订:附修正文本》,英语
1864年:“话语是个神。”——《双语对照强调译本》行间英语译文,本杰明·威尔逊译
1928年:“话语是具有神性者。”——《百周年纪念圣经·约翰福音》,法语,莫里斯·戈盖尔译
1935年:“话语是具有神性的。”——《圣经——美国译本》,英语,J.M.P.史密斯与E.J.古兹匹德合译
1946年:“话语是具有神性的。”——《新约全书》,德语,路德维希·蒂梅译
1958年:“话语是个神。”——《新约全书》,英语,詹姆斯·托马内克译
1975年:“话语是个神(或译:是具有神性的) 。”——《约翰福音》,德语,西格弗里德·舒尔茨译
1978年:“逻各斯是跟上帝相似的。”——《约翰福音》,德语,约翰内斯·施奈德译


因此约翰福音1:1形容“话语”或“道”的性质:他“是具有神性者”,“跟上帝相似”,“是个神”,但不是至高的上帝本体。这一点跟圣经其他经文完全一致,因为圣经表明耶稣是上帝的代言者(即“话语”或“道”) ,地位比上帝低,顺服至高的上帝,受上帝差遣降世为人。

翻译《美国标准译本》的学者兼神学家约瑟夫·亨利·塞耶扼要地说:“逻各斯具有神性,却不是上帝。”耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》说:“严格地说,约1:1应该译作……‘话语是具有神性者。’”

那么这句经文“太初有道,道与上帝同在,道就是神”的含义就是:太初,上帝就具备言辞的属性,这属性是附于上帝本体的,所以本体和属性同在,这属性是神圣的,不是被造的。


四,古兰经说耶稣是真主发出的一句话和灵魂

麦尔彦啊!真主的确把从他发出的一句话向你报喜。他的名子是麦尔彦之子麦西哈•尔撒(耶稣),在今世和后世都是有面子的,是真主所亲近的。(3:45 )
麦西哈•尔撒(耶稣)是麦尔彦之子,只是真主的使者,只是他授予麦尔彦的一句话,只是从他发出的灵魂;故你们当确信真主和他的众使者,你们不要说三位。(4:171)

“一句话”这句经文里面的“话”有两层含义,一是真主具备圣言的无始属性,二是通过这种属性创造的存在物。即耶稣是通过属性圣言所联系的被造物,犹如“光”是上帝的属性所联系的被造物一样。耶稣也被称作真主的言辞和精神(灵魂)。耶稣没有父亲,他是通过真主的一句话--“有”--和真主派天使吹入玛利亚体内的精神(灵魂)出世的。但“这句话”没有成为耶稣,而是耶稣通过这句话而存在了。

“他们问你灵魂的事情,你说灵魂是来自我养主的一个命令。”(17:85) 。
“当他欲造化任何事物的时候,他的事情只是说声:“有”,它就有了。”(36:82)
“她(玛利亚)说:‘我的主啊!任何人都没有和我接触过,我怎么会有儿子呢?’天使说:‘真主要如此创造他的意欲的人。当他判决一件事情的时候,他只对那件事情说声‘有’,它就有了。’”(3:47)
“在真主看来,尔撒(耶稣)确是象阿丹(亚当)一样的。他用土创造阿丹,然后他对他说:‘有’,他就有了。”(3:59)
“他就是本真理而创造天地的。在那日,他说‘有’,世界就有了。他的话就是真理。”(6:73)

即真主只要发出一道命令,他所意欲的事情就会在一眨眼的时刻之内发生。真主用“有”之言创造了阿丹(亚当)和尔撒(耶稣)以及万物。如解释为道成肉身,同样能解释为道成阿丹,道成万物,道成宇宙世界了。真主这样叙述麦尔彦之子尔撒“有”,他就是为一个被造物。犹如所有事物的被造都是新生的,即使它受真主无始属性言辞的联系。同样,麦尔彦之子尔撒的被造也是有始的,即便他受真主无始属性言辞的联系。


五,道成了肉身
《约翰福音》:“道成了肉身,住在我们中间。”(1:14)

基督教传统教义认为:降世成为耶稣基督的“道”就是至高的上帝。如果无始属性,这种抽象的概念变成实体的耶稣是不可接受的,因为他证明了上帝的属性不是永恒稳定的。这个问题就是对前面的分析总结,根据前面的一系列分析,我们已经得出了答案:

1,道是附于上帝本体的无始属性,是具备说话的能力,道也是上帝创造万物的方式。而不是上帝的本体,属性归属性,本体归本体,属性是认识本体的方式。但禁止做属性的仆人,禁止向造物主的属性祈祷。祈祷和崇拜的对象只是上帝的本体,即上帝本身。不得不使用类比来说明,病人向医生寻求帮助时,寻求的对象是医生本人,而不向医生的医技寻求帮助。这里医生本人是本体,医技是本体的属性。

2,即上帝通过他的无始属性“道”而创造了肉身的耶稣。正如《约翰福音》:“万物是籍着他(道)造的;凡被造的,没有一样不是籍着他造的。”(1:3)
每一件事物的产生,都是上帝通过其属性“道”而造就的,如果用创造“光”的经文解释,那么就是:上帝说:“要有耶稣,”就有了耶稣。这里的耶稣和光一样都是被造物,他们都受无始属性“道”的呼吁。

3,耶稣不是上帝的属性“道”本身,而是和其属性联系的被造物。“道成了肉身”就是通过道而造就了肉身耶稣。

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发表于 2012-3-30 17:36:11 |显示全部楼层
“‘道成了肉身’就是通过道而造就了肉身耶稣。”赞同
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