《论普通的人》论四十位高尚的苦修者

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真主说：“你的主，创造他所意欲的，选择他所意欲的，他们没有选择的权利。”（28：68）
穆圣（求主慈安之）说：“守贫是我的骄傲，持贫是我的积德。”

穆圣（求主慈安之）说：“我是全人类的领袖，并不算骄傲。末日，我手握颂扬的旗杆，人们排列在我的旗织下，这不算骄傲，全人类需要我的说情，连易布拉欣也不例外。”

穆圣（求主慈安之）以这些高尚的荣誉和无数的美德感到自豪。是的，一位苦修者想到穆圣（求主慈安之）具备的这些荣誉时，摘掉面纱，穿上破旧的衣服打听一番，才弄明白：持贫是高尚的品位，是攀登的阶梯。真的，持贫者是真主从人类中选拔出来的人，真主以他们的情面，优待了众生。
经典曰：“凭借他们，众生受到了保护。”

那么，保护人类，供万物食禄是凭借他们的面份。
经典曰：“赖于他们的情面，他使他们的食禄富余了。”
同时，万物免遭天灾人祸也赖于他们的存在。
经典曰：“若不是廉洁者的存在，不义者必在今世遭到毁灭。”
正如贤哲说：“苦修者是今后二世的君王。”

因为穿上破烂毛衣的苦修者是维护两世的君王，不明真相的吝啬者认为他是乞丐。须知：四十位苦修的格兰德尔是真主的朋友。他们在同一日，一双父母生育的孪生弟兄。父亲是杜哈耶•克利并叶，母亲是帕•拍•阿利交叶，这暗示着表面和内在的两层意义。其表面意义是，真主用土创造了阿丹，无父有母地创造了尔萨，无母有父创造了师斯，这些事情算什么奇怪呢？那么，真主让一双父母在同一日生育了四十位格兰德尔才算趣闻轶事，它的内在意义以尔萨的妙言为例：“谁一生没有被生育两次，决不能超越天界。”

穆民的长官——阿里传述：穆圣（求主慈安之）说：“登宵之夜哲布依赖带我登上九宵，见到七层天，目睹了阿热拾、库热希和仙牌……达到两弓一玄的境界，听到真主对我说：‘你向上看’。我就抬头一看，奇怪的境象，使我感到非常吃惊，只可心领神会，无法用文字描述，此时此刻再也不忍看下去，我变得张口结舌，惊惶失措得不明白到了什么地方，突然一滴水落在我身上，我才苏醒了，向至伟大的主诉说：‘主啊！你让我亲眼见到梦中所默示的一切’”。

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神圣圣训曰：“你少吃小饭，会接近我，你抛弃一切杂念，会跟我相会。”

真主说：“穆罕默德啊！你亲眼目睹的这些美镜正是苦修者所达到的境界，你去寻找一位导师。”穆圣（求主慈安之）问：“导师在哪里，我去拜访。”启示来临了：“你去住四十位格兰德尔处，他们是你的导师。”穆圣（求主慈安之）遵命便去，来到四十位格兰德尔的住处。他们住在一间拱房里。有人问：“你是谁？”穆圣（求主慈安之）说：“我是穆罕默德，游览了天堂的美境后，来到了此地。”他们说：“这里不是畅通无阻的道路。”穆圣（求主慈安之）说：“那么，我去向何方？”他们说：“你从哪里来，仍然返回哪里。这时，从尊伟的主那里传来声音：“穆罕默德啊！你应谦虚，讲礼貌！”
圣训传言：“民族中的领袖是苦修者的服务员。”

这时穆圣（求主慈安之）说：“我是可怜的穆罕默德。”于是他们打开了拱北的门，穆圣（求主慈安之）信步走进了拱房。看见三十九位格兰德尔，他们赤裸着身体坐着。穆圣（求主慈安之）便问：“听说你们是四十位，怎么，那一位格兰德尔去哪里了？他们说：“那一位格兰德尔去天堂摘葡萄去了。”他又发现三十九位格兰德尔的手指都流着血，更加感到奇怪。”问道：“为什么你们三十九位格兰德尔的手指头同时在滴着血？”他们说：“这算什么奇怪之事呢？原因是一位格兰德尔到天堂里摘葡萄，手指头被划破了流着血，因四十位格兰德尔犹如一个身躯，所以同时流着血。”这时，一位格兰德尔从天堂里摘葡萄回来，带来了些葡萄，他们都吃了。穆圣（求主慈安之）并不是他们中的一员，当时他陶醉了，进入了幻觉。然后，他们把穆圣的太斯塔热扯成一股一股，每位格兰德尔获得一股，为穆圣留下了一股。穆圣（求主慈安之）苏醒了，问道：“导师们！你们为什么把我的太斯塔热扯成了若干股呢？”格兰德尔回避地说：“这是为你留下的一股，你拿上吧！”穆圣（求主慈安之）接过那一股，忽然变成无数而完整的太斯塔热。他们说：“末代的圣人啊！这象征着你和你的教生苦修的道路。”这时他们收穆圣（求主慈安之）为他们的徒弟。过了一会儿，真主差派了天仙拿来天堂里的仙衣，穿在穆圣的身上。穆圣（求主慈安之）对他们非常感谢，走出了天界。

登宵结束了，返回了陆地。穆圣（求主慈安之）首先收了两位穆勒德。一位是乌伟斯•格热尼，一位是阿里。他把从天堂里带来的仙衣交给了乌伟斯•格热尼，把操守脱勒格提的用具交给了阿里。当穆圣公开号召人们信奉伊斯兰教时，伊斯兰教迅速传播开了，昌盛发达了，信仰的人们与日俱增，教律教规确定了。后来一些锁哈白对自己自愿规定了苦修的职责，使自己通过修炼和修养成为有道德有修养的人，但是穆圣（求主慈安之）对这些苦修的索哈伯是以内心领会的态度对待的，并注视着他们，掌起手低声祈祷：“主啊！你把给予四十位格兰德尔的福份降于他们。”

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主啊！你援助吧！让我摆脱私欲的困扰。
我放弃了一切，希望从自身低贱的欲望中解脱。
在我的肉体存在时，你使“我”消失，
以便让我摆脱“唯我”的羁绊。
认为苦修是凡人的日常习惯，认为人主合一是形式的人，
他不会获得揭晓，真知和远大的目标。
当苦修者达到顶峰时，
他消失了，只有真主存在。

珠奈德说：“我跟真主交谈长达三十年之久，而人们认为，我在跟他们谈话。”其实珠奈德长老在人们之间看见真主的存在，他在跟真主谈话，倾听者是真主，知晓他的心意者是真主。有时珠奈德陶醉了，真主在自言自语着，但是其他被蒙胧的人认为，珠奈德在跟他们谈话。犹如穆萨亲耳听见树说：“我是养育众世界的主。”（28：30）

珠奈德说：“装在瓶子里的水，是瓶子的颜色。”
就是说水不会改变任何器皿的本色，装在里面的水的颜色是器皿的颜色。当器皿是绿色的，里面的水便是绿色的；当器皿是红色的，里面的水便是红色的；当器皿是黄色的，里面的水便是黄色的。但是，真主的光辉是普照的是独特的，真光没有任何副作用，不会改变它的本色，只有依照惯性，所以装在瓶子里的水，是瓶子的颜色的道理在于此。

贤哲说：“情人具备了恋人的品性。”
当你用心观察时，万物中体现着真主的独一性，
恐怕对你会产生疑惑，但对我们是无可怀疑。
你用评论的眼光看对方时，
只看到他的外表，可是好的一方面是在内里。
贤哲说：“不见一物则可，但见必见真主。”

苦修者达到这种境界时，他们的真眼被打开了，肉眼把见到今世的繁华、物质享受和性欲的需要置之度外。但是，你应该明白，世界犹如一所学堂，真主是这所学堂的主管者，而穆圣（求主慈安之）是服务员。

穆圣（求主慈安之）说：“民族中的领袖是民族中的公仆。”
即各代的圣君是自己教生中的服务员。

圣训记载：“真主对达吾德默示：当你看到求知者时，你服务于他！”

譬如学堂里全部的工作人员是为学员服务的，寻道者把服务的工作认为是接受真主的途径。也许会有人问：穆圣（求主慈安之）是万民的领袖，是万物的精华，是寻道者的导师，怎么给四十位格兰德尔为穆勒德？那么，四十位格兰德尔比穆圣（求主慈安之）伟大了吗？万物是凭借穆圣（求主慈安之）的灵光而有了，怎么穆圣成为四十位格兰德尔的服务员？关于穆圣（求主慈安之）的价值，真主说：“若不是你的降生，我不创造天体。”　

你们倾听有三种回答：第一曾经有人请教穆圣（求主慈安之），人类中最伟大的是谁？他说：“一心一意作领袖的人，同时立志服务于大众。”即他全心全意地服务于大众，不索要任何报酬，并不认为这是耻辱，符合了圣训的要求。

穆圣（求主慈安之）说：“人民的领袖是人民的公仆。”

身为领袖者是自愿服务于大众，不拿一点报酬。穆圣（求主慈安之）便是以这样的态度服务于人们。
他祈祷：“主啊！你把有益于人的知识赏赐我。”

穆圣（求主慈安之）祈祷有益于人的知识，没有笼统地指知识，因为知识大半是益于人的。那么穆圣（求主慈安之）在四十位格兰德尔门下学习了有益的知识，他作他们的服务员有什么奇怪呢？

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第二种回答是，穆圣（求主慈安之）对四十位格兰德尔说：“我参观了天堂的美境后，来到这里。”这时至伟的真主默示：“你应谦虚礼貌。”

穆圣（求主慈安之）说：“人民的领袖是苦修者的服务员。”

当一个人把自己给予公正的估价，他会达到应有的地位，如果他过高地估价自己，必定不能如愿以偿。
真主说：“自大是我的外衣，伟大是我的内衣，谁跟我竞争这两者，必堕入火狱。”

第三种回答是，穆圣（求主慈安之）是个文盲，文盲是不会读写的人。然而穆圣的不会读写体现了《古兰经》降示是奇迹。它是真主的语言，是真主默示的，并不是穆圣（求主慈安之）的杜撰。仅管异教徒误认为是他的著作，而他只是传述者。曾经有人攻击说，穆圣（求主慈安之）从吾板叶•本•克而布门下学习来的，怎么吾板叶•本•克而布没有穆圣（求主慈安之）知识渊博？那么穆圣（求主慈安之）向四十位格兰德尔学习了内在的知识算什么奇怪呢？你听过吗？毫无怀疑，穆萨是真主的使者，而黑祖尔是否是圣人，但是真主命令穆萨寻找黑祖尔学习。当穆萨随同黑祖尔时，发现他有很多超众的知识，从中吸取了教训：勿高傲自大。那么万民的领袖穆圣从四十位格兰德尔那里学习内在的知识有何奇怪呢？
穆圣（求主慈安之）说：“你们应侧耳细听他人的劝告，即使他双膝走路。”

因此有一位长老说：应首先向导师请教，在修行办道时，勿自作主张。你没有听说过吗？现在尔萨呆留在第四层天，穆圣仍然在这个地球上，但尔萨有优越于穆圣（求主慈安之）。珍珠玛瑙埋在海底里仍然珍贵，即使浮渣漂在海面上也无价值。

一天晚上，巴叶宰德•白斯塔米说：“主啊！在你至高无上的阙前哪一件功修有价值，以便于我干。”命令来临了:“三件事在我的宝库里没有，而埋藏在你的身体里。”他便问：“哪三件事？”真主说：“第一件谦虚和恭敬。第二件承认自己的弱小和无能。第三件相信人不会永存尘世。”那么，穆圣（求主慈安之）给四十位格兰德尔当了徒弟，时刻遵守作弟子的礼节，怎么，他们认为寻找穆勒师德是奇怪之事呢。智者啊！应醒悟：穆圣（求主慈安之）奉真主的命令游览了天界，跟真主晤面交淡，然后作四十位格兰德尔的穆勒德。

穆圣（求主慈安之）说:“民族中的领袖是苦修者的服务员。”

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我把自己的一切托咐他，
他知道：“让我生或死哪一方面更有意义。”

须知：苦修是什么？苦修者是何等人？苏菲长老说：苦修者有三种：普通的修士、高品的修士和超品的修士。普通的修士跟普通的修士联系，他根本不是纯粹放弃今世的人，也不是一心挂念后世的人，他像一个乞丐，进一家门，迈出一家门地沿门讨要，他打开了贪图的门扉，显得如此低贱、无耻和恭顺。

他时常掂念着今世两世，
这样的人被时光所困扰着。

即他两世也是亏折而曲折的，看他那常常面带忧愁。你听说贤哲所言：“这样的修士是两世忧伤的。”
高品的修士只跟高品的修士来往，他内心和外表一点不在乎有财无财，一心渴望至伟大的真主，他只吃合法和佳美的食物，整天坚守清廉的功干，稳步踏在敬畏真主和修行的大道上，遵守《古兰经》的宗旨。

真主说：“真主确以天堂换取信士的生命和财产。”

高品的修士把肉体投入在练习的火炉里时，用喜主的火熔化，炼成真金子，双手捧着纯金，乘上远大理想的烈马奔向真主喜悦的园圃里，此时此刻，真主以无限的疼慈和慷慨赦免了他，他犹如刚出生的婴儿一样清白无浊。

真主说：“我为廉洁的仆人准备了眼未见、耳未闻、心未思的赏赐。”
修士的艰苦在于抛弃今世，
这些志向远大的人住宿在天堂。
这取决于一个人的远大理想，
真的，有窗户的房间是一片明亮。

针眼大的贪图是尔萨升天的绊脚石。真的，贪婪是每个人的绊脚石，那怕只有针眼之大。
穆圣（求主慈安之）说：“贫穷是一种享受，富贵是一种负赘，复命归真是财富。”

至于超品的修士只跟超品之人有所来住，他时常坚守高尚的操行，根本不注重这个世界，也不在乎后世的得救，不顾一切，只有喜爱真主，等候奔向真主的阙前。愚者啊！在你没有排除“俩义俩亥”的杂念时，怎么能到达“银兰拉乎”的禁地。

贤哲说：“苦修是真主投在大地上的宝剑，碰到任何东西都会斩断。”

一则故事：从前一个苦修者和苏非长老艾布•哈赛一同上路。行途中看见一道光直升蔚蓝的天空，附近的山脉都被照亮了。当他俩走近山眼前时，看见四十具尸体，他们身穿破衣、身旁放着水壶和拜毡，手里攥着手杖，双膝跪在路旁，把尊贵的脸贴在地面上，全部为赋予生命的真主献出了生命而归真了，从欺骗的宅院走向欢乐永久的宅院。长老艾布•哈赛看到这种情境，顿时变得又恐惧又悲痛。突然，天空中有声音呼唤：“哈赛！你勿非痛。”过了一会又听到声音：“是啊！善良的苦修者渴望见到我的时间太久了。”

真的，渴望见到“真一”光辉的热恋者，心常常是忐忑不安的。

真主说：“我也是十分想见到他们。”

当他们没有彻底抑制私心杂念时，这个愿望不会成功。穆民为我参战，跟异教徒厮杀，牺牲了生命，成为烈士。寻道者啊！阵亡于真主威严的宝剑之下的人，才算烈士。

战将不怕牺牲持挥剑盾，
热恋者疯狂地牺牲于爱情。
那位阵亡者为迷误的宗教而牺牲了，
这位阵亡者是为主道而牺牲的烈士。