完美的伊玛尼

追随主的人

讲解：谢赫·穆罕默德·哈比卜·尔里米
正文：


安塞俩目尔来以库姆！


今天主要把完美的伊玛尼做一个解释。
什么是完美的伊玛尼呢？首先，就要认识什么是伊斯兰教。

有人说：伊斯兰教是礼五番拜，伊斯兰教是认主独一，伊斯兰教是：念礼斋课朝，他们没有根本、全面的说明什么是伊斯兰教。真正提到什么是伊斯兰教，我们用圣人的圣训——圣人说的话。

有一天，圣人对众索哈伯们就问了一个问题？圣人问：“什么是伊斯兰教？”于是，圣门弟子们说：“圣人啊，你给我们解释。”圣人就说：“伊斯兰教是虔诚敬意。”圣人就问：“什么是虔诚敬意？”圣门弟子们就说：“圣人啊，你给我们解释。”圣人就说：“虔诚敬意（伊哈俩素）就是你们拜真主的时候，小小心心地拜，认认真真地拜，敬敬畏畏地拜你们的主，为什么呢？因为你们虽然看不见真主，但真主是见到你们的。不但是见到你们的外表，还见到你们的内里，当你们要干罪的时候，没人看见，真主看见，没人知道，真主知道，那么你们就不再干罪了，这就是伊斯兰教。”

那么，做为解释伊斯兰教里最关键的一个就是全诚敬意（伊哈俩素）。提醒：一个人如果没有伊哈俩素，他的念礼斋课朝是空的，他的认主独一是空的，他所有的一切都是空的，因为他缺乏了伊哈俩素。所以，虔诚敬意是在伊斯兰教里最根本的一个问题。

我们做解释，什么是虔诚敬意呢？除了圣人所说的这一个明显的圣训以外，就提醒：所有的事情只问一个举意？什么举意？你是为主，还是为人？这就是在伊哈俩素里面的区分点。如果你全是为真主，那么你是伊哈俩素。如果你经常地在每一件事情上都是伊哈俩素，那就是至善至美（伊哈萨尼），这就是全美的伊玛尼的一个表现。这是提醒的第一个关键的问题。所以，在每做一件事情上，首先问自己：我是为主虔诚，还是为了真主以外的——为了非主的目的、原因来做这件事。那么，象这样的情况，就要提醒：凡事是全为真主，还是为人？全为真主，是绝对的符合伊哈俩素。如果是为人的话，那就把它分成两个部分。为了他自己、个人（即：私我），为了非主而做某一件事，他所行教门、所做的就不在虔诚敬意，不在伊斯兰的范围之内。为什么这么说呢？

圣人说：“一个在战场上牺牲的人，天仙打他下火狱，他不服气，他就说：天仙啊，难道你弄错了，我是在战场上牺牲的人啊，人们都称我是英雄了。天仙说：没有错，你殉道是为了当英雄，人们已经称赞过你了，在今日你没有一分。就把这个人打下了火狱。另外一个富翁，他把他的钱财几乎都用在了真主的道路上，但是，天仙打他下火狱。他不服气，说：天仙啊，难道你弄错了吗？我的财帛都用在了真主的道路上了，你凭什么打我下火狱，人们都称我是慈善家了。天仙就说：人们都已经称赞你是慈善家了，你的目的是叫人们称赞你，人们已经称赞过你了，今日没有你的一分。把他倒提着脚，扔下了火狱。”那么，从这个圣训里所提醒的就是在今生所有的事情上，都是凭着举意。一个举意如果是全为真主，那他绝对是在伊哈俩素里；如果是为了非主，为了真主以外的事，他就已经出了伊斯兰教的范围。这是提醒的事。

在今生所做的事情，有一种事情是通融的。我睡觉，是为了明天更有精力来行教门，那么他的睡觉是为了全诚。他结婚、生孩子是为了让圣人增加教生，那么他是属于全诚的。他是属于在伊斯俩目教门里的。如果他礼拜，是叫人夸奖他教门好；他给人讲卧尔兹，是要叫人说他的学问好；他写书论著，甚至是翻译经典，是要叫人们称他是学者，是一个高的名望。那么，他的这个情况已经在为了人里边，不是为主全诚里了。所以他在伊斯兰教里，就出了这个范围。这是提醒：首先第一个问题是凭着举意，那么他的教门全美还是不全美，就在这个举意上有了一个区分。

第二，全美的伊玛尼，他必须要以尔盖力（理智）做他的主宰，而不能用他的耐夫厮做主宰。为什么是要用他的尔盖力做主宰呢？因为尔盖力是顺服于真主的。经上的比喻：真主造化了理智（尔盖力），真主就问：我是谁，你是谁？尔盖力说：你是造化我的养主，我是你被造的尔盖力。真主喜爱它，把它成为了一个近主的因由（赛拜布）。真主造化了耐夫厮，真主问耐夫厮：我是谁，你是谁？耐夫厮说：你是你，我是我。把它放在火里又烧了若干年，再问它，还是：你是你，我是我。第三次烧了以后，出来还是：你是你，我是我。要知道，耐夫厮的本身就是属于非主的成份。

尔盖力（理智）不为指导他所有言行的皇王，那么他的伊玛尼受到欠损。如果以他的耐夫厮（自性、私心、骄傲、嫉妒）来指导他的言行的话，那么他的伊玛尼的完美上就受到损害。提醒：在任何时候，都是以尔盖力（理智）做为他的皇王，做为他的指导。尔盖力（理智）的指导，首先是遵行《古兰经》，最高的尔盖力就是遵行在《古兰经》之上。因为《古兰经》是真主的语言，只要遵在《古兰经》上，他所行的一定在伊斯俩目的范围里。然后，遵行《圣训》。在《圣训》方面有很多的分歧。

追随主的人

正统派（艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提）对《古兰经》《圣训》《教法》在全美里是怎么样做判断？

首先，《古兰经》分为几个部分。一部分属于明文的部分，一部分属于暗藏、隐喻的部分，还有半明半暗的《古兰经》。如果以字面派来看，他只遵从明文，不遵从它的隐喻，不遵从它的半明半暗的部分，象这样的情况，不符合于正统派（艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提）的遵行。正统派•大众派•圣行派•圣传真道遵行《古兰经》必是完全的遵行。《古兰经》中一些不明白的方面，不能自以为是、自行其是，以自己的看法和认识来遵它，必须遵照正确的台克虽勒来遵行它。这就是在正统派里所提醒的。因为明文是《古兰经》的精神，隐喻的部分是《古兰经》的实质，所以不但要遵《古兰经》的精神，还要遵《古兰经》的实质，这是一个很关键的事。

第二，《古兰经》在遵行它上要知道它下降的历史背景，所针对的对象，要解决的问题是什么。一段《古兰经》有它的时代背景，为什么降这段《古兰经》？降这段《古兰经》要解决什么问题？它针对什么人？如果认识了这几方面，那么在遵行《古兰经》，他就端正，他就是凭着尔盖力（理智）遵行《古兰经》。如果不是凭着尔盖力，他往往夹杂有私意、私心、无知，或者其它的一些偏歪，在遵行里自以为是、自行其是，结果偏离了《古兰经》。

《古兰经》是真主的语言，是绝对的真理，但它在处理一些事情上，有一定的时代背景，要针对一定的条件。比如：当你们见到卡废勒的时候，当时就把他杀死。满街都是卡废勒，怎么杀？你怎么遵？这是在什么情况下降下来呢？那是在战争的时候。穆斯林的心比较仁慈，当敌人来到的时候，没有杀敌人，结果被敌人杀了。所以，《古兰经》降下来的时候，在战场上你们见到敌人，当时就把他杀死。它针对的是这个情况。在和平时期遵行的是什么呢？遵行的是：你有你们的教门，我有我们的教门。和平共处的方式来处理，这就遵行在《古兰经》的真正的针对时代背景解决的问题里边。这样的遵行，就是正确的。

《古兰经》所包含的几乎是所有的知识，所有的未见都包含在《古兰经》里。对于人来说，不可能有那么高深的知识，所以在注解《古兰经》里，就要特别小心，我们遵行的是正确的注解，而不能以自己的私意来注解《古兰经》，要不然就偏离了《古兰经》的原文。这是讲的一个关键的问题。

第三，在遵行《古兰经》里，有很多东西我们在理解上不一定到那个层次。最简单来说，真主对穆萨圣人说的，到了神圣的山谷后，真主命穆萨圣人：“你脱下你的双鞋。”从它的表面意义来看，我们在礼拜的时候把双鞋脱了，从它内里的含义来说，就是叫穆萨圣人把今生和后世都丢了，除了真主以外，所有的都丢了，为什么呢？因为在举伴里，最多见的是用天堂举伴真主。为什么这么说呢？

在今生是物质世界，它是一只鞋，如果做了金钱的奴隶，物质世界的奴隶，儿孙的奴隶，而不是做教门的奴隶，那么他本身已经脱离了《古兰经》根本的精神。如果为了后世的日子，是为了进天堂而行教门，是为了后世的恩典而行教门，那么他的目的是进天堂，天堂是他的主，伊斯俩目是他的桥梁，他的遵行是他的路或者他的功修是他的拐杖，他达到的目的是到达于天堂，天堂是他的主宰。所以，在高度的认识里，在完美的伊玛尼里，首先来说就是：全为真主。所有的一切，只是回归于真主，我们是从真主那儿来，我们终将要回归于真主。那么，都是为了与主相会，而不是为了后世的恩典来行教门。提醒：在艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提教门里，特别是在圣传真道里，要避免一个事：用天堂，用后世的恩典做为目的，把功修干办，把信仰做为一个手段、一个桥梁、一个达到目的的工具，那么这样的情况下，他在伊玛尼的全美上受到损害。

第四，在遵行《古兰经》里，要看到《古兰经》里警告的部分，也看到《古兰经》里报喜、喜悦的部分。因为《古兰经》的报喜而喜，而高兴，而更热爱真主。从真主的警告里，警惕自己避免触犯了《古兰经》里所禁止的一切，伊玛尼的完美在遵行《古兰经》里就有了一个标准。把真主定为合法的作为合法，非法的作为非法，有一部分到底是合法还是非法，就是有怀疑、嫌疑的部分，我们远离它。因为圣人（愿主福安之）说：“在禁地的旁边放羊的人，迟早一天会闯到禁地里去。”所以，对于嫌疑的事情，就好象是在禁地的旁边放羊的人一样，要是不远离，必定会闯入禁地。所以，在正确的遵行里，把合法作为合法，把非法作为非法。他的判断是《古兰经》的判断，是《圣训》的判断，还有教法的判断，那么把它全部遵行起来，就远离了一些嫌疑的事情。这三条他遵到了，他的伊玛尼在全美里就往前走了一步。
全美的伊玛尼是什么呢？

在一个人的心里，要随时警惕自己，随时提醒自己。我自己的定位是什么？我自己的身份是什么？作为我们来说，我们只不过是一个被造，真主从欢跳的精水上造化了我们，生之前只是精水，死之后只是一个臭尸，凭什么要骄傲呢？又凭什么自大呢？凭什么认为自己了不起呢？所以，一个真正完美的信仰，把自己看成是真主的奴辈，真主的被造。我们感赞真主，感激真主，在我们一生一世都感激不了，都报达不了，抱着这样一个心情来行教门，那他任何时候都在全美的伊玛尼里。所以，在遵行《古兰经》里，必须要注意到这些方面。

在遵循圣训方面，所提醒的事是什么呢？我们没有生活在圣人的时代，圣人时代许多圣训，圣人都不叫记录，为什么呢？因为，当时为避免把圣训混淆在《古兰经》的明文里。一直到很多年以后，《古兰经》订为了本册，圣训逐渐才被收集，所以中间难免会有一些缺失的，难免会有一些出入的东西。

追随主的人

对圣训的判断

圣传真道（艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提）的判断是：所有的圣训有三条标准。
一、这段圣训符合于《古兰经》的精神，那就是真的圣训；
二、这段圣训符合于圣人的身份，那就是真的圣训；
三、这段圣训对伊斯兰教有好处，在人道、天道的全美上是有好处的。象这样的圣训，不能说它是假圣训，也不能下任何的结论。这个原则要注意。

在正统派里，对圣训的判断就是以符合于《古兰经》的精神，符合于圣人的身份，对伊斯兰教是有益的，对于人道天道是符合的，就不能说是假圣训。在传述里，连续传述的圣训，不连续传述的圣训，都不能定为真假的标准。哪怕在传述人中间有一个叛徒、有一个骗子，那么或许他在传述圣训的时候，他还不是骗子，所以这样的情况下，我们不能把连续传述的说成是真圣训，不连续传述的说成是假圣训。因为连续传述是在经本上的记录，中间一旦有个断裂就成为了不连续传述的圣训，这样的圣训要看它的三条标准。这是正统派的一个判断。

再提醒，在圣训里确定的圣训是怎样判断呢？我们说：五大圣训集里所收集的圣训在正统派看来都是正确的圣训，都是真实的圣训。在五大圣训集以外有第六大圣训，还有其它的一些圣训，所提的圣训，我们不能说是假圣训，也不能说是不可靠的圣训，也不能说是软弱的圣训。我们说：这些圣训虽然没有收集在五大圣训集里，但是它符合于圣人圣训的三个条件，我们都遵行它，把它认定为真圣训，千万不要把它定为错的、假的。为什么呢？你没有活在圣人的时代，要是你活在圣人的时代，你也不可能了解全部的圣训，按照伊斯俩目的原则，按照《古兰经》的精神，要全信圣人从真主御前拿来的一切，他才是穆斯林。要对圣人从真主御前拿来的任何一件发生了怀疑，有了判断上的错误，或者发生了某种方面的误导，他的伊玛尼受到了损坏。所以，我们在小心谨慎上是对所有的圣训都认定是真圣训，判断的条件有三个。要是不符合三个条件的，我们不能就说是假的，因为我们本身知识有限。比如，我们遇到个情况，感到很害怕。一个说：“天堂在母亲的脚下，这是假圣训。”为什么是假圣训呢？“天堂是与天地同宽，母亲的两脚才有多宽。”象这样的判断是错误的。因为，圣人在圣训里的传述，不仅是明文的传述，还有比喻的传述，还有隐喻的传述，还有象寓言式的传述，或者各种奥妙的传述。圣人（愿主福安之）：“天堂在母亲的脚下。”它是一个比喻，就是儿童的第一个老师是他的母亲。母亲一旦伊玛尼光亮，行教门遵行好，她的儿女进天堂的机会更多。这样的情况下，所以天堂在母亲的脚下。比喻了这个事，而不能断言是假圣训、不可靠的圣训。这是提醒的一个事。

还有其它的一些圣训，是带有一些神秘的圣训。比如：圣人（愿主福安之）说：“的确，我在天堂里听见了比俩来的脚步声。”那么，比俩来还在活着，圣人还在活着，这是属于未见的事，就是圣人预言的事。这个事，索哈伯们就问到比俩来，说：“你行了什么功修啊？”“我跟你们一样啊。”问来问去，比俩来突然想起来了：“哦，我在晚上睡觉的时候，我洗了阿布代斯睡觉。”索哈伯们都洗阿布代斯睡觉，但圣人没有再说。圣人说这段圣训的奥妙在哪儿呢？其中说明了一点：比俩来是个黑人，他不是阿拉伯人，是阿比尼西亚人，就是现在的埃塞俄比亚人。他是一个奴隶，因为他信奉了伊斯兰教，因为他的主人是个多神教徒，就迫害他。有一天，他的主人用鞭子打他，把他吊起来，用太阳暴晒他，他都坚守在“俩一俩海，印兰拉乎，穆罕默德，勒苏伦拉西”上，没有任何变动。一天，他的主人就准备杀害他，用一块大石头压在他的肚子上，用四块石头拴上四条链子，把他的手脚捆在上边，在沙漠里暴晒。就在这一天，圣人突然对艾布•伯克尔说：“艾布•伯克尔啊！你赶快救比俩来。”艾布•伯克尔把他打散剩下来的唯一的一点钱，带着它就跑去找他的主子：“比俩来呢？”“他逃跑了。”“我不是跟你说这个事，我是跟你商量做生意的事。我要买下比俩来。”“哎哟！你给多少钱？”就摇了一下钱袋。主人一听里面的钱多，“哎哟！赶快看他死了没有。”带着艾布•伯克尔到了杀害比俩来的沙漠上，比俩来快要渴死了，给他喝了水，救了他。从此以后，比俩来就守在圣人的身边，从来不离开圣人，圣人睡觉，他在帐篷的外面，圣人在麦地那，他在圣人的房子外面整夜的守候着圣人，他叫拜，因为不是阿拉伯人，所以在很多词语里不清楚。在传述里，比俩来把“艾什海都”念成了“艾思海都”。“艾什海都”是：我作证，“艾思海都”是：我睡不着觉，我失眠。有人告到圣人那儿说：比俩来念错了。圣人说：“没有念错，你们听来是睡不着觉，在真主的御前确是‘艾什海都’”。

从这个证据上就可以体现出一个问题，伊斯兰教里最关键的问题是跟随。在圣人时光，你们象比俩来一样跟随圣人，象圣门弟子那样热爱圣人，那么你们的伊玛尼就全美了。为什么这么说呢？因为在圣人的索哈伯里、圣门弟子里，有一些人是有学问的人，有一些人是文盲；有一些人是聪明人，有一些人是没有什么知识的笨人；有一些人是全美的人，有一些人是残疾人。就象有一个瞎子，他跟随了圣人，他也成为了一位圣门弟子。因为他眼睛瞎了，所以他看不见周围的景物。走路用一根棍子在前面敲着走。一天，圣人正在劝化一些贵族、有钱人信奉伊斯兰教的时候，这个瞎子三次打断了圣人的讲话，因为他的确不知道圣人正在劝化，圣人想不到自己说到哪儿了，这些贵族也没有心思再听圣人讲话了，这时圣人皱着眉头离开了。真主降了下《皱眉章》引以广大穆斯林作为教训。有人说，这是真主批评了圣人，不是那回事。我们从明文里要看它的人称代词，如果真主说：你皱眉离去，那就是责备圣人，但是原文是：他皱眉离去。是告诉穆斯林，哪怕你是瞎子，当圣人在劝化人和人说话的时候，你都不能打断圣人的说话，引以为戒是对穆斯林的引人为戒，不是针对批评圣人。所以，正确的看待对所有的圣训，就有了一个正确的看法的结论，不至于无知中否定了真的圣训而犯错。要全信圣人从真主御前拿来的一切，他才是穆斯林。提醒这个事。

追随主的人

教法的问题是什么呢？

为什么要遵行教法呢？在《穆罕印迪尼》的经里有个比喻，在《鲁海白雅尼》里有一个提醒：伊斯俩目是一座城，这座城有四道门，你无论从哪道门里进去，才可能到城里，如果你不从门里进去，就绝对在城外。如果你从这道门进去，再出来，从另一道门进去，再出来，你仍然在城外。所以，提醒教法的本身就等于我们说的子法。宪法是大法，是母法，那么《兵役法》《婚姻法》《财产继承法》……是子法。如果你只遵宪法，不遵子法，就无法遵从。为什么这么说呢？

来了一位阿訇，说了一句话：“我们遵《古兰经》就行了，圣训都有假圣训，不一定要遵行，教法更不需要遵了，教法是过时的。”“教法怎么过时呢？”“教法里说犯一个什么罪要释放一个奴隶，现在已经不是奴隶社会了，我们怎么释放奴隶，所以这个教法已经过时了。”圣传真道（艾海里•逊奈提•外里•哲玛尔提）的看法是什么呢？我们说：“教法不过时，教法里所说的释放奴隶，在奴隶社会是真正的释放，释放奴隶的条件就是念清真言：俩一俩海，印兰拉乎，穆罕默德勒苏伦拉西。当一个奴隶信奉了伊斯兰，他就成为了公民，成了自由人。做为人来说，几乎许多人都是今生的奴隶，财产的奴隶，儿女的奴隶，金钱的奴隶，教法上叫你释放奴隶，首先要释放自己，使自己不再做物质世界的奴隶，金钱的奴隶，儿女的奴隶，就是这个意思，那么它不过时。”

另外一个说：“不需要遵教法。”我们就问：“你礼拜怎么礼的。”《古兰经》的明文，只要你们崇拜真主。他说：“我发台克必勒，我举意，我念法蒂海，我鞠躬……”“这都是教法啊。你怎么又遵了教法呢。”你不遵教法，洗阿布代斯（小净）是怎样洗的？《古兰经》上只有两句话，你们洗两手到肘，洗两脚到踝。你是不是洗洗手到肘，洗洗脚到踝就去礼拜呢？你不是。你还是洗了手，净下，再洗手，漱口，呛鼻，洗脸……最后洗脚，这都是教法。你怎么又遵了教法呢。

提醒：在全美遵行伊斯兰教上，在全美的伊玛尼里，是完全的遵从，对真主是完全的遵信，全信真主。无论是在灾难中、幸福中；无论在平安时，在不平安时；无论在健康时，在生病时，在任何时候都全信真主，完全交托于真主，完全喜爱真主。这是全美的伊玛尼的表现。那么在遵行上，不但遵《古兰经》，遵《圣训》，还遵行教法，那么他才是全美的伊玛尼。这是提醒在遵行上的一个问题。

在一些细微的事情上，如果稍有出入，也可能在伊玛尼的全美上受到损害。求真主相助我们，是凭什么？是以忍耐和拜功求相助。在拜中只能求你的主，不求主以外的。在平常的时候，人类的社会是互相帮助的，人类的社会是互相需求的，不种粮食，粮食从哪儿来，不求购粮食，怎么吃。生下的时候，母亲不管你，不哺乳你，不料理，你怎样长大。一个人遇到困难的时候，你不请人帮助，怎么有办法过日子。所以，我们就说：在拜功中只求主相助，在生活中，求穆斯林帮助自己，甚至于请一个不是穆斯林帮助自己做一件事，都是可以的。这样的遵行，就遵行在了全美上，不至于在偏歪上。这是提醒的事。

追随主的人

除了求相助的问题以外，讲到我们在品德上的问题。

在品德上最关键的问题就是亏枉。在今生不可以亏枉任何一件事，一旦亏枉了，后世都要赔偿。有的人到了后世的日子什么都没有了，为什么？因为他亏枉了人家，最后伤害了人家，以至用他的功修去赔还，最后没有赔还的东西了，背着人家的罪过下到火狱里代人家受罪刑。那么，在亏枉上一定要避免，所以在我们教门里遵行在“宁肯今生人亏我，不做后世我亏人”上。提醒：在这样的遵行下，他在伊玛尼的全美上又向前进了一步。

对所有的判断上，不要以自己的爱憎来做判断，因为真主教诲我们说：或许你们所厌恶的事，在真主御前那件事其中已经被安置了很多的福利。（4：19）所以，当你们认为是坏事，可能里面藏有好事，当你们认为是好事，你们当心中间有不好的坏事。在判断任何事情上，是以真主做判断，以《古兰经》做判断，以教门做判断，不是以自己的喜好或者是爱憎来做判断，那样往往会把事情判断错。

在遵行上，真主教诲我们说：真主使你们互相超越。这句话很重要，因为在真主御前，不是人人平等的，真主既然在《古兰经》中说：真主使你们互相超越。所以，平等是在公道上的平等。

你们要安分守己，不要枉为非份，男子将因他们的行为受到还报，妇女也将因他们的行为受到还报，你们当求真主把他的恩惠恩赐给你们。（4：32）

首先提醒的一句话：真主使你们互相超越，所以必定有好的人，你们要有正确的看法，不如你们的人，你们也要有正确的看法。比你们好的人，你们不要嫉妒，教门上比你们好，你们要学习他；财帛上比你们多，你们要感谢真主，不要去嫉妒，或者羡慕。因为真主给每一个人的恩典都不相同，但是在公道上是绝对的平等的。提醒这个事。

在教门上不如自己的人，不去嘲笑他，而是影响他，帮助他。在生活上不如我们自己的人，不是看不起人家，相反是同情他们，帮助他们。正确的对待：真主使你们互相超越。不要有嫉妒之心，也不要有高傲之心，也不要有看不起人的一些想法，更不要有抱怨之心。

中国有句古话：人家骑马我骑驴，看看人家我不如。回头看见推车汉，比上不足下有余。中国的文化里提醒一个事：一个人在物质社会里，在各方面有一个相互的超越，对这些要有一个正确的看法，那他的伊玛尼就全美了。如果中间发生了抱怨，是在全信真主上的偏差和伤害，那么他的伊玛尼受到损害。

真主说：凡是行善的男女穆民，我势必将他们过一种美满的生活，以他们的行为中最大的善功来报酬他们。所以，一旦过上一种美满的生活，要知道知感真主，要知道感谢真主，不要以此感到优越，感到自己高人一等。这是所提醒的事。

提醒：当阿丹圣人和哈娃从天堂被赶出来的时候，真主说：“你俩从天园下去，你们互相仇视，如果正道从我上降示，谁要遵循了正道，谁就不会迷误，也不会倒霉，谁违背了我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（20：123-124）

对人祖阿丹的教诲，就提醒了我们。“你俩”指的是谁呢？不是指的是阿丹和哈娃，是指人类和野必劣厮，全部都赶到这个世界上来。所以，要吸取的教训就是任何时候都是为主道奋斗，绝不能做野必劣厮、恶魔的兵马，敌我一定要分清。在任何事情上提醒自己，野必劣厮、恶魔是人类的死敌，不要受它们的诱惑，不要受他们的影响，一定要遵行正道。要不然，你就迷误了正道，必定会倒霉，不但倒霉，还要过上一种窘迫的生活。这一条，在我们全美的伊玛尼里，不要因为生活的窘迫影响了你们的教门。

为什么生活会窘迫呢？总在某些地方有了迷误，某些地方违背了真主的教诲，提醒在这方面必须注意。在全美的伊玛尼里，真主教诲我们说：“有一道光明和一部明确的经典，确已经降归于你们了，真主要以这部经典，指引追求喜悦之人走上平安吉庆的路。以真主的意欲，把他们从重重的黑暗引入光明并将他们引入正道。（5：15-16）
提醒：谁要是遵行了《古兰经》，遵行了真主的教诲，他就得到了这道光明，这道光明必定使他的伊玛尼走向了全美和光亮。

真主要使谁遵行正道，就必定使谁的心胸因为伊斯兰而开朗，真主意欲谁误入迷途，谁就心胸狭窄。（6：125）提醒：你要有一个全美的伊玛尼，你的心胸一定要为伊斯兰而开朗，为伊斯兰而敞开，绝不能落入迷误之人的心胸狭窄之中。在任何一件事情上，都想到这是真主的意欲，要没有真主的意欲，没有真主的批准，任何事情都不可能发生，一旦发生了一件事，是真主前定的显现，所以我顺从真主，喜欢真主，而没有任何的抱怨。在这中间，他的心胸就开朗了，他就一定从好的方面去努力，最后得到了真主的恩典，得到真主的赦饶，而得到一个好的结局。

真主为伊斯兰而开了他的胸襟之人，他必然接受真主的光明，（一个人的心胸开朗了，就是真主使他接受伊斯兰，使他能够接受光明。）如果不是为了伊斯兰，那么他的心胸必然会狭窄。（39：22）所以，只要是胸襟因为伊斯兰而开朗之人，他就会接受真主的教诲，能够接受真主的光明。一个拥有全美伊玛尼的人，在任何事情上不能有任何的抱怨，甚至是任何的一些否定。

有个故事，讲有一个人走到一个地方摔了一跤。他赶忙爬起来又摔了第二跤，他坐在地上不起来了，说：“我早知道还摔第二跤，我就不应该起来。现在摔了第二跤，我还应该起来吗？”所以，就坐在地上不起来了。这是什么问题呢？要明白：任何一件事，凡是灾难的发生，没有一件不是真主的判决，谁要是信真主，真主就引导谁的心，真主是全知万物的。（64：11）所以，任何灾难的发生，任何一件事情，都有真主的判决在里面。必须信真主，真主引导他的心，他就能正确的认识这些事情。因为真主是全部万物的。那么，在这种情况下，他就得到真主的引领和光明，不至于因为灾难和不幸的事情又发生第二件灾难、第二件不幸的事情。
中国人说：福不双降，祸不单行。福为什么不双降？降了一个福给他，得到了一个恩典，他就忘乎所以了，就以他的福干罪了，以他的恩典而骄傲自大了。所以，他的福不双降。为什么祸不单行呢？当遇到一个祸的时候，他抱怨，他在各方面气馁了，各方面更坏了，所以第二个祸又落到了他的头上。提醒，在这个事情上要注意，那么他的伊玛尼才可能全美。

全美伊玛尼的境界是什么呢？就是：真主喜悦他们，他们也喜悦真主。（98：8）当一个人的伊玛尼的境界到达于真主喜悦他们，他们也喜悦真主，那他就到达于全美伊玛尼的境界。所以在任何事情里讨真主的喜，在任何一件事情上喜爱真主，无论在灾难中、幸福中、疾病中、健康中，任何情况下我们喜爱真主，这样就达到于完美伊玛尼的境界。

追随主的人

在遵行上的提醒

就是相亲和睦的问题。真主说：行道且行善的人，至仁慈的真主必使他们相亲相爱。（19：96）

凡是互相相亲相爱的人，必定是得道行善的人，所以至仁慈的主才会使他们相亲相爱。不能与人相亲相爱的人，必定是没有得正道的人，必定不是行善之人，要他是得正道行善之人，至仁慈的主必然会使他们相亲相爱。所以，和睦相处是一个很关键的事情，这是全美伊玛尼光亮的一个显现。

担待仇人

真主或许在你们和你们的仇敌之间造化友谊。（60：7）
在《穆罕印迪尼》的经里提到担待仇人。怎么叫担待仇人呢？对你的仇人，你不要恨他，你要把他看成是你的一个老师。既然是你的仇人，他就会想方设法找你的毛病，找你的缺陷，找你危险的地方，恰恰他的这些话，是对你最好的一个老师的提醒。所以，我们国家的一位伟大的领袖说：凡是敌人反对的，我们就要拥护。所以敌人是最好的一个老师，他经常找你的毛病，经常挑你的错误，经常挑你危险的地方，那么恰好是我们最好的一个老师。这是第一个好处。

当你的敌人存在的时候，你必定会小心谨慎，你必定会惕励，你必定会在处理很多事情上非常谨慎而且非常完美和小心。为什么这么说呢？就要知道：既然有这样一个事情，我就绝不能让我的敌人伤害我。这样，在各方面胆子不大，各方面认真细心了，不致于粗心大意，也不至于玩忽职守，不至于到这个地步。这是第二个好处。

第三个，是相对的。怎么相对？当圣人的敌人，与圣人做对的艾布•来害比、艾布•折害力还活着的时候，圣人生活的很好。当艾布•折害力雇凶杀圣人，圣人从一条路走出去，他就在那儿守了三天，没见圣人回来，他火了，就把派他杀人的艾布•折害力给杀了。所以，在我们伊斯俩目教门从一条路出去，从另外一条路回家是圣行。艾布•来害比危害圣人多次以后，最后患天花而死，他死了以后，人们怕传染不敢埋葬他，把墙推倒了，把他埋在里边。当阿依舍圣太从旁边过用袍子捂着鼻子跑过去，其他人几乎都不敢从他的身边过。敌人艾布•来害比和艾布•折害力都归主以后，《古兰经》降下：我选择了伊斯兰教做你们的宗教，我全美了伊斯兰的宗教。当时，索哈伯们都很高兴，只有艾布•伯克尔哭了，三位索哈伯就问艾布•伯克尔：“你哭什么啊？”他说：“的确，月亮圆了就要去了。伊斯兰教全美了，真主选择伊斯兰做我们的教门，那么圣人要离我们远走了。”果然，他们去问圣人，圣人说：“是的。”四大索哈伯都哭了。这件事情就说明什么呢？当自己的对立面消灭以后，那自己可能也摘了眼境啊。

所以，从这三个道理上要担待仇人。这是在经上所提醒的。如果他能担待仇人，那么他的伊玛尼就全美了。

团结的问题

他联合信士的心，假如你能用尽大地上所有的财帛，你们也不能够联合他们的心，但真主联合了他们的心。的确，真主是全能的，是公道的。（8：63）所以，在任何时候都要做人心朝向的事，做联合人心的事。你能联合人心，不是你的能力，那是真主显现了真主的全能，如果真主意欲，全人类都是一个民族，难道你要强迫人们都信教门？这是《古兰经》里的明文。所以，在真正的事情上，要联合人，把人心联合起来，而不是强迫人。提醒：如果他做到这一条，那么他的伊玛尼全美了。

圣人（愿主福安之）说：“谁为真主而喜，为真主而怒，为真主而施舍，为真主而拒绝，的确谁的伊玛尼已经全美了。”那么，做到了这一点，你们的伊玛尼全美了。